В период раннего Средневековья в Европе утверждается христианство в качестве официальной, государственной религии. В это же время оформляются две его ветви: восточная (православная) церковь и западная (католическая). Обе эти конфессии отличаются друг от друга многими обрядами, языком богослужения и системой управления. Католическая церковь управлялась епископом во главе с папой, православная - патриархами во главе с константинопольским патриархом. Окончательно разделились эти ветви в 1054 г., когда папа Лев IX отлучил греческую (византийскую) православную церковь от римской. В ответ на это константинопольский патриарх предал проклятию западную римскую церковь вместе с папой.

В то время, когда Восточная Римская империя превратилась в могущественную Византию, ее западная часть была захвачена варварскими племенами и практически полностью разрушена. На ее территории создаются и распадаются в течение V-VIII вв. самостоятельные варварские государства, занимавшиеся главным образом разграблением и разрушением культурных ценностей остатков Римской империи.

В этих условиях единственной опорой власти и объединяющим центром осталась церковь. Духовенство вводит церковное право параллельно с гражданским, пишет наставления, определяя нормы поведения для всех слоев населения, пытаясь смягчить нравы, противостоять насилию. Церковь берет на себя функции государственного аппарата, пытается наладить хозяйство, обеспечить социальную защиту населения, ведет переговоры с варварами и даже организовывает сопротивление. Силой обстоятельств она переходит к клерикализму - смешению полномочий.

Но и сама церковь в корне меняется. Она приобретает огромную власть, накапливает земли и богатства, ее больше теперь волнуют мирские проблемы, нежели небесные. Чтобы сохранить свое влияние, папы открыто участвуют в светских интригах, привлекая на свою сторону монархов то одних, то других стран, не замечая, что авторитет церкви в массах катастрофически падает. Во многих регионах наблюдается явный откат к язычеству. Видимо, здесь и были заложены причины, побудившие в XIII в. ввести инквизицию. Попытка силой вернуть население в лоно христианства окрасила мрачным светом всю историю Средневековья.

Церковь полностью подчинила своему влиянию культурное развитие европейских стран. Библия становится всем: источником «научного» знания о мире в целом и о человеке с его материальными и духовными проблемами, моралью формирующегося общества; библейские сюжеты - главной темой всего средневекового искусства; скульпторы и художники, архитекторы и строители, ремесленники выполняют заказы церкви и священнослужителей. Более того, постепенно вся жизнь общества подчиняется церковной регламентации.

Все это дает нам основание сделать вывод о том, что культура народов Европы V-XIII вв. формируется и развивается как христианская, церковная культура. Светские мотивы прослеживались в ней больше как отголоски язычества и проявлялись в фольклоре, быте, примитивном, главным образом прикладном, искусстве. Так, в орнаментах, украшениях раннего Средневековья основными сюжетами являются изображения фантастических зверей, растений. В целом же главной истиной и ценностью является Бог, основой знаний, поведения, морали - Библия. Человек в системе культурных ценностей всего этого периода оставался ничем, мигом.

Католическая церковь надолго сохранила эти традиции. В 756 году Пипин Короткий за помощь в получении короны Франкского государства передал во владение папе Стефану III территорию в центре Италии. Так возникло светское монархическое государство пап, просуществовавшее 11 веков. В период своего расцвета оно включало около 1/3 итальянских земель. Папа - глава католической церкви и светского государства - избирался пожизненно собранием кардиналов (конклавом) через 18 дней после смерти предшественника при закрытых дверях, причем двери в буквальном смысле запирали на ключ до тех пор, пока не будет сделан выбор. Об избрании нового папы свидетельствовал белый дым, выходивший из трубы Сикстинской капеллы. Голову избранника венчала тройная корона - тиара, свидетельствовавшая о единстве духовной, светской и государственной власти папы.

В XVI веке католическая церковь переживала нелегкие времена глубокого кризиса. Усиление бюрократических тенденций папской церкви, ее политизация и особенно кампания массовой продажи индульгенций (бумаг об отпущении всех грехов, откупе от грехотатства), изобретенных в период папства Льва X (1513-1522), вызвала протест значительной части прихожан и даже служителей веры Божьей. В первой половине XVI в. в центральной части Европы распространяется лютеранство, одно из направлений протестантизма, получившее название от имени Мартина Лютера (1483-1546), монаха и мыслителя (доктора богословия), организатора Реформации в Германии, выступившего с учением об освобождении веры от оков папской церковной организации, о замене авторитета Церкви авторитетом Библии, выдвинувшего 31 октября 1517 г. против папизма и продажи индульгенций 95 тезисов. Возникает и развивается пуританство, протестантизм в форме кальвинизма - учения последователя М. Лютера Жана Кальвина (1509-1564), французского богослова и юриста, проповедовавшего во Франции и Швейцарии идею очищения веры от папского католицизма, от политиканства и коррупции Римской церкви. Протестантизм в форме лютеранства, пуританства (кальвинизма), разрастаясь в Европе и на Британских островах, фактически окончательно расколол единство католической, папской церкви. В Англии процесс реформации церкви продолжался еще долго, вплоть до правления Елизаветы I, занявшей престол в 1558 г., при которой была опубликована так называемая классическая апология Елизаветинского примирения, написанная Ричардом Хуккером, позволившая Церкви Англии сохранить преемственность с Церковью древнего и средневекового периода в ее исповедовании «католических» символов веры (англиканство) и проповедовать протестантские взгляды в теологии и в общей форме своей литургической практики. Очень часто Церковь Англии называют и католической, и реформированной. Аугсбургский религиозный мир 1555 г., заключенный между католиками и протестантами в Германии, юридически оформил протестантизм, но не обеспечил мира на религиозной карте Европы. Об этом свидетельствовала не только Варфоломеевская ночь 24 августа 1572 г. в Париже, когда за несколько часов католиками было убито более 2000 гугенотов-протестантов, в Лионе - 800, в Орлеане - 500, в Мо - 200, значительное число протестантов было задушено в Труа и Руане. В общей сложности только за две недели во Франции было уничтожено около 30 тысяч протестантов, а папа Григорий XIII в честь этого богоугодного дела иллюминировал Рим и учредил специальную медаль. Физические расправы папской церкви над своими противниками привели к снижению авторитета католицизма в народных массах Европы.

Но так или иначе христианство стало средством единения континента. Оно объединяло Европу «снизу»: формировало своего рода «общеевропейское сознание», вытесняло разнородные мифологии и верования, заменяя их единым упорядоченным мировоззрением. Христианская церковь объединяла Европу «сверху» через распространение папской власти, унификации форм общественной и духовной жизни.

Громадную роль в жизни средневекового общества играли католическая церковь и христианская религия. Католическая церковь представляла собой жестко организованную, хорошо дисциплинированную иерархическую структуру во главе с первосвященником - Папой Римским. Поскольку это была надгосударственная организация, папа имел возможность через белое духовенство, а также через монастыри проводить свою линию через указанные политические институты. В условиях нестабильности, до возникновения централизованных абсолютистских государств церковь являлась единственным стабилизирующим фактором, что еще более усиливало ее роль в мире. Поэтому вся средневековая культура до эпохи Возрождения носила исключительно религиозный характер, а все науки были подчинены теологии и пропитаны ей. Церковь выступала проповедником христианской морали, стремилась привить христианские нормы поведения всему обществу. Долгое время церкви принадлежала монополия в области образования и культуры. В специальных «мастерских письма» (скрипториях) при монастырях сохранялись и переписывались античные рукописи, комментировались применительно к потребностям теологии античные философы. По словам одного из церковников, «монахи борются пером и чернилами против коварных козней дьявола и наносят ему столько ран, сколько слов Господних они переписывают».

Христианство стало своего рода объединяющей оболочкой, которая обусловила формирование средневековой культуры как целостности.

Во-первых, христианство создало единое идеолого-мировоззренческое поле средневековой культуры. Будучи интеллектуально развитой религией, христианство предлагало средневековому человеку стройную систему знаний о мире и человеке, о принципах устройства мироздания, его законах и действующих в нем силах.

Высшей целью христианство объявляет спасение человека. Люди грешны перед Богом. Спасение требует веры в Бога, духовных усилий, благочестивой жизни, искреннего покаяния в грехах. Однако спастись самостоятельно невозможно, спасение возможно лишь в лоне церкви, которая, согласно христианской догматике, объединяет христиан в одно мистическое тело с безгрешной человеческой природой Христа. В христианстве образцом выступает человек смиренный, страдающий, жаждущий искупления грехов, спасения с Божьей милостью. Христианская этика смирения и аскезы основывается на понимании человеческой природы как «зараженной» грехом. Зло в результате первородного грехопадения укоренилось в природе человека. Отсюда проповедь аскетизма и смирения как единственного способа борьбы с греховным началом, пребывающим в человеке (а не самой природой человека). Сам по себе человек богоподобен, достоин бессмертия (праведников ждет телесное воскресение после Страшного суда). Однако человеку трудно справиться с укоренившимися в его душе греховными мыслями и желаниями, поэтому он должен смирить гордыню, отказаться от свободной воли, добровольно вручить ее Богу. В этом добровольном акте смирения, добровольном отказе от собственной воли и состоит, с точки зрения христианства, подлинная свобода человека, а не ведущее к греху своеволие. Провозглашая доминирование духовного над плотским, отдавая приоритет внутреннему миру человека, христианство сыграло огромную роль в формировании нравственного облика средневекового человека. Идеи милосердия, бескорыстной добродетели, осуждение стяжательства и богатства - эти и другие христианские ценности - хотя и не были практически реализованы ни в одном из сословий средневекового общества (включая монашество), все же оказали существенное влияние на формирование духовно-нравственной сферы средневековой культуры.

Во-вторых, христианство создало единое вероисповедальное пространство, новую духовную общность людей-единоверцев. Этому способствовал, прежде всего, мировоззренческий аспект христианства, трактующий человека вне зависимости от его социального статуса как земное воплощение Творца, призванного стремиться к духовному совершенству. Христианский Бог стоит над внешними различиями людей - этническими, сословными и т.д. Духовный универсализм позволил христианству обращаться ко всем людям, безотносительно от их сословной, этнической и т.п. принадлежности. В условиях феодальной раздробленности, политической слабости государственных образований, непрекращающихся войн христианство выступало своего рода скрепой, которая интегрировала, объединяла разобщенные европейские народы в единое духовное пространство, создавая вероисповедальную связь людей.

В-третьих, христианство выступило организационным, регулирующим началом средневекового общества. В условиях разрушения старых родовых отношений и распада «варварских» государств собственная иерархическая организация церкви стала моделью для создания социальной структуры феодального общества. Идея единого происхождения человеческого рода отвечала тенденции к образованию крупных раннефеодальных государств, наиболее ярко воплотившейся в империи Карла Великого, объединившей территорию современной Франции, значительной части будущих Германии и Италии, небольшой район Испании, а также ряд других земель. Культурно-идеологической основой консолидации разноплеменной империи стало христианство. Реформы Карла Великого в культурной сфере были начаты с сопоставления различных списков Библии и установления единого для всего государства текста. Осуществлена была и реформа литургии, которая была приведена в соответствие с римским образцом.

В драматический период упадка культуры после разрушения Рима христианская церковь на протяжении веков была единственным социальным институтом, общим для всех европейских стран. Церковь выступала регулирующим началом в жизни средневекового общества, чему способствовало само положение католической церкви, которая не только не подчинялась верховной политической власти, но и сохраняла практически полную самостоятельность в решении внутренних и целого ряда политических проблем. Став господствующим политическим институтом уже в V в., когда римский епископ был провозглашен папой, церковь сосредоточила огромную власть над раздробленной в политическом отношении Западной Европой, поставив свой авторитет выше авторитета светских государей. После периода резкого ослабления (X - середина XI вв.), когда папский престол был временно подчинен светской власти германских императоров, в последующий период (XII-XIII вв.) могущество и независимость церкви, ее влияние на все сферы общественной жизни не только были восстановлены, но еще более возросли. Будучи надгосударственной организацией, используя жестко организованную собственную иерархическую структуру, церковь была в курсе всех процессов, которые происходили в католическом мире, умело контролировала их, проводя свою линию.

Главной, центральной идеей картины мира средневекового человека, вокруг которой формировались все ценности культуры, вся структура представлений о мироздании, была христианская идея Бога. Средневековому мировосприятию и мироощущению, основу которого составляло христианское сознание, присущи следующие черты:

«Двумирность» - восприятие и объяснение мира исходит из идеи двумирности - разделения мира на реальный и потусторонний, противопоставления в нем Бога и природы, Неба и Земли, «верха» и «низа», духа и плоти, добра и зла, вечного и временного, священного и греховного. В оценке любого явления средневековый человек исходил из принципиальной невозможности примирения противоположностей, не видел «промежуточных ступеней между абсолютным добром и абсолютным злом».

Иерархизм - согласно богоустановленному порядку мир виделся выстроенным по определенной схеме - в форме двух симметричных, сложенных основаниями пирамид. Вершина верхней - Бог, ниже апостолы, далее соответственно архангелы, ангелы, люди (среди которых «верхний» - папа, затем кардиналы, ниже епископы, аббаты, священники, карлики более низких ступеней и, наконец, простые верующие. Верхняя иерархическая вертикаль включала животных (сразу же за мирянами, затем растения, у основания верхнего ряда находилась земля). Далее шло как бы негативное отражение небесной и земной иерархии по мере нарастания зла и приближения к Сатане.

Иерархическая организация церкви оказала влияние на формирование социальной структуры средневекового общества. Подобно девяти чинам ангельским, образующим три иерархические триады (сверху вниз) - серафимы, херувимы, престолы; господства, власти; ангелы - и на земле существуют три сословия - духовенство, рыцарство, народ, причем каждое из них имеет собственную иерархическую вертикаль (вплоть до «жена - вассал мужа», но одновременно - «сеньор домашних животных» и т.д.). Таким образом, социальная структура общества воспринималась средневековым человеком как соответствующая иерархической логике построения мира небесного.

Символизм. Огромную роль в картине мира средневекового человека играл символ. Иносказание было привычной формой существования смысла для средневекового человека. Все, так или иначе, было знаком, все предметы - лишь знаки сущностей. Сущность не требует предметного выражения и может явиться созерцающему ее непосредственно. Сама Библия была наполнена тайными символами, скрывающими истинный смысл. Средневековый человек рассматривал окружающий его мир как систему символов, правильно истолковав которые, можно постичь божественный смысл. Церковь учила, что высшее знание открывается не в понятиях, а в образах и символах. Мышление символами позволяло найти истину. Главным методом познания становилось постижение смысла символов. Символично было само слово. (Слово было универсальным, с его помощью можно было объяснить весь мир.) Символ был универсальной категорией. Мыслить и означало - обнаруживать тайный смысл. В любом событии, предмете, явлении природы средневековый человек мог увидеть знамение - символ, ибо весь мир символичен - природа, животные, растения, минералы и т.д. Глубоко символичный менталитет средневекового человека определил и многие особенности художественной культуры средневековья, и прежде всего - ее символичность. Символичен весь образный строй средневекового искусства - литературы, архитектуры, скульптуры, живописи, театра. Глубоко символична церковная музыка, сама литургия.

Мировосприятие средневекового человека отличалось универсализмом. В основе средневекового универсализма - идея Бога как носителя универсального, всеобщего начала. Духовный универсализм христианства сформировал духовную общность людей - единоверцев. Христианство утверждало универсальность человека, трактуя его, как уже отмечалось, вне зависимости от этнической принадлежности и социального статуса как земное воплощение Бога, призванное стремиться к духовному совершенству (хотя идея эта находилась в глубоком противоречии с сословной структурой общества). Идея религиозного единства мира, преобладание универсального над индивидуальным, преходящим играла огромную роль в картине мира средневекового человека. Вплоть до позднего средневековья доминирующим было стремление к общему, типичному, принципиальный отказ от индивидуального, главным для средневекового человека была его типичность, его универсальность. Средневековый человек отождествлял себя с какой-либо моделью или образом, взятым из древних текстов - библейских, отцов церкви и т.д. Описывая свою жизнь, он искал собственный прототип в христианской литературе. Отсюда традиционализм как характерная черта средневековой ментальности. Новаторство - гордыня, отход от архетипа - есть отдаление от истины. Поэтому средневековое искусство предпочитает типизацию индивидуализации. Отсюда же - анонимность большинства произведений искусства, каноничность творчества, т.е. ограничение его рамками разработанных схем, норм, идей. Принципиальная новизна осуждалась, поощрялось следование авторитету.

Мировосприятие средневекового человека отличалось целостностью. Все области знания - наука, философия, эстетическая мысль и т.д. - представляли собой нерасчленимое единство, т.к. все вопросы решались ими с позиций центральной идеи картины мира средневекового человека - идеи Бога. Философия и эстетика ставили целью постижение Бога, история рассматривалась как осуществление планов Творца. Сам человек осознавал себя только в христианских образах. Целостный охват всего сущего, характерный для средневековой ментальности, выразился в том, что уже в период раннего средневековья культура тяготела к энциклопедизму, универсальности знания, что нашло отражение в создании обширнейших энциклопедий. Энциклопедии или энциклопедические своды (суммы) не просто давали читателю сумму знаний, а должны были доказывать единство мира как Божьего создания. В них содержались всеохватывающие сведения по различным отраслям знаний. К энциклопедичности тяготела и средневековая литература - здесь и многочисленные житийные своды, сборники сентенций. Стремление к универсальности знания закреплено в названии центров развития средневековой научной мысли и образования - университетах.

Целостность мировосприятия не означала, что средневековый человек не видел противоречий окружающего его мира, просто снятие этих противоречий мыслилось в духе христианской идеологии, прежде всего выраженной в эсхатологии (учении о конце Света). Страшный суд утвердит царство вечной жизни для праведников и освободит человека от необходимости жить в несправедливом мире, где нет должного воздаяния за добро и зло, где нередко торжествуют зло, вражда, корысть, злоба.

Средневековый человек был расположен видеть нравственный смысл во всем - природе, истории, литературе, искусстве, быту. Нравственная оценка ожидалась как необходимое завершение, как справедливое воздаяние за добро и зло, как нравственный урок, назидательная мораль. Отсюда такая открытость средневекового искусства и литературы моральным выводам.

История как наука в эпоху средневековья не существовала, она была существенной частью миросозерцания, что было обусловлено ее христианским пониманием. Бытие человека разворачивается во времени, начиная с акта творения, затем грехопадения человека и кончая вторым пришествием Христа и Страшным судом, когда и осуществится цель истории. Христианскому пониманию истории присуща идея духовного прогресса, направленного движения истории человечества от грехопадения к спасению, утверждению царства Божьего на земле. Идея духовного прогресса стимулировала направленность на новизну в период зрелого средневековья, когда рост городов и развитие товарно-денежных отношений обусловили новый этап в развитии средневековой культуры.

Церковь в средневековом обществе играла очень важную роль, Своим религиозно-моральным авторитетом она продвигала идею божественного происхождения королевской власти, а также призывала народ к смирению и покорности. Церковный приход являлся одной из важнейших форм организации социального общения людей. В нем осуществлялся идеологический и нравственный контроль над населением.

Католическая церковь строилась как авторитарно-монархическая организация. Все высшие священнослужители назначались Ватиканом. Власть пап считалась выше власти Вселенских соборов (собраний высшего духовенства). Религиозность населения усиливала роль церкви в обществе, а экономическая, политическая и культурная деятельность духовенства способствовала поддержанию религиозности в канонизированной форме.

Одной из главных задач церкви стала задача формирования и поддержки религиозного миропонимания жизни. Оно было основано на требовании умерщвления плоти и освобождения духа, которое заключено в философии аскетизма. В этих условиях церковь культивировала институт монашества. Первой формой монашества было отшельничество по принципу уединения в пустыне по примеру Св. Антония, позднее – объединение в общины по примеру Св. Пахомия. Затем появляется черное и белое духовенство. В 529 г. Фома Наурсийский организует первый общежитийный монастырь в Монтекассино (Италия). Презрение к миру, выражавшееся в стремлении к монашеской жизни, – одна из важнейших черт средневековой культуры.

Естественно, в реальной жизни не представлялось возможным полное пренебрежение обыденной человеческой деятельностью, в силу чего церковь создала обширную систему регламентации общественной жизни путем ограничения ее проявлений различными правилами, предписаниями, обычаями и т. д. В то же время для поддержания беспрекословного авторитета церкви, сохранения чистоты ее догматов делается упор на развитие не рационального, а главным образом эмоционального восприятия действительности и основ вероучения. С одной стороны, признавались греховными любые проявления плотских страстей. Они заменялись страстной, подчас фанатической любовью к Христу и Деве Марии. С другой стороны, культивировалась непримиримая ненависть к врагам христианства. Вера в видения, чудесные исцеления, посещения людей нечистой силой были неотъемлемой частью индивидуального и общественного сознания. Люди жили в атмосфере чуда, считавшегося повседневной реальностью.

В борьбе за религиозное единство Западной Европы, необходимость поддерживать свой авторитет и незыблемость позиций католической церкви. требовалась постоянная защита официальной церковной доктрины в области догматики и культа от многочисленных ересей. Сами ереси возникли еще во времена раннего средневековья. В тот период они во многом отражали процесс становления церкви, ее иерархического устройства, так что во главе еретических движений даже стояли представители епископата. Среди наиболее распространенных ранних ересей можно выделить, например, монофизитство (отрицало учение о двойственной, богочеловеческой природе Христа), несторианство (доказывало положение о «самостоятельно существующей» человеческой природе Христа) адопцианскую ересь, в основе которой лежала идея об усыновлении (adopcio) Богом человеческого сына Христа.

Во времена расцвета средневековья ереси были направлены уже против самого института церкви, значительной части клира (гр. klеros – общее наименование служителей церкви, против всепроникающей церковной регламентации жизни. К таким ересям можно отнести ереси катаров (Италия, Фландрия, Франция, XI–XIII вв.), вальденсов (Франция, конец XII в.), лоллардов (Антверпен, особое распространение получила в Англии), альбигойцев (Франция, XII–XIII вв.) и др. Еретические движения классического средневековья отражали в основном интересы малоимущих сословий, выступали против церковного землевладения, проповедовали философию аскетизма. Одновременно они выдвигали идеи, направленные против отдельных догматов церкви.

Католическая церковь в период своего наивысшего могущества беспощадно подавляла ереси. Для борьбы с ересями в конце ХII в. была создана система специальных церковных трибуналов – инквизиция (от лат. inqusitio – розыск). С XIII в. она стала самостоятельным учреждением под верховной властью пап. Деятельность инквизиции была направлена не только против еретиков, но и против различных проявлений вольнодумства, колдовства, знахарства и т. п. Широко использовалось доносительство. В процессе тайного дознания в застенках инквизиции у жертв, обычно с помощью пыток, вырывалось признание вины. Кроме этого для устрашения церковные трибуналы практиковали аутодафе (лат. actus fidei, исп. auto de fe, букв. – акт веры) – публичные казни, сожжения еретиков, ибо считалось, что огонь наиболее полно уничтожает преступника. Существенным был тот факт, что часть расходов по содержанию инквизиции покрывалась из сумм, конфискованных у казненных еретиков.

Другим орудием церкви против еретиков стали нищенствующие монашеские ордена – францисканцы и доминиканцы. Оба ордена были основаны в XIII в. Из представителей ордена «братьев-проповедников» – доминиканцев, которых еще называли псами господними, обычно формировались суды инквизиции. Орден францисканцев был провозглашен нищенствующим: монахам предписывалось жить только подаянием, одеваться в грубую одежду, ходить босиком, подпоясываться веревкой и не иметь никакой собственности. Его целью стало отвлечение от ересей городской бедноты.

Кроме того, в практику католической церкви входит продажа индульгенций – свидетельств об отпущения грехов. было разработано целое учение об индульгенциях. Цена индульгенции зависела от тяжести совершенного преступления, существовал своего рода «прейскурант» цен на отпущение грехов. Доходы от продажи стали немаловажным источником пополнения церковной казны. Со временем, торговля индульгенциями принимает характер беззастенчивой наживы и косвенным образом начинает способствовать распространению пороков. Эта деятельность католической церкви весьма способствовал распространению еретических движений.

Люди средних веков жили в постоянном ожидании страшного Суда и конца света, в страхе перед дьяволом. Ради упрочения собственного авторитета церковь усугубляла эти страхи, часто играла на них, а также указывала на «слуг» дьявола: мусульман, евреев, женщин, ведьм и колдунов. Доминиканцы в ХV в. утверждали, что каждый третий христианин является ведьмой или колдуном. В это же время была написана книга «Молот ведьм», в которой описывалось, кто такие ведьмы, как их изобличать, судить и карать. Пик гонений на ведьм пришелся на 1560–1630 гг. В это время были сожжены сотни тысяч человек. Общее же число жертв инквизиции оценивается некоторыми историками в несколько млн. человек.

Религиозные мотивы часто играли главную роль в захватнических войнах. Так, в XI–XIII вв. были предприняты так называемые крестовые походы западноевропейских феодалов на Восток. Осенью 1095 г. римский папа Урбан II впервые призвал Западную Европу к крестовым походам. Официальной целью крестовых походов было освобождение «гроба господня». Однако, наряду с этим, крестовые походы были призваны решить и иные задачи.

К XI в. в Западной Европе земля была уже практически полностью поделена между светскими и церковными феодалами. Наследовать землю сеньора, по обычаю, мог только его старший сын. Этот принцип наследования получил название майорат. Младшие сыновья образовали многочисленный слой феодалов, не имевших земли и желавших получить ее любым путем. Католическая церковь не без основания опасалась, как бы эти рыцари не стали покушаться на ее обширные владения. Кроме того, католическая церковь во главе с папой римским стремились распространить свое влияние на новые территории и за их счет увеличить свои доходы. Слухи о богатствах стран Восточного Средиземноморья, которые распространяли путешественники-богомольцы (пилигримы), побывавшие в Палестине, возбуждали алчность рыцарей. Девизом крестоносцев стал призыв папы римского: «Пусть увенчает двойная награда тех, кто раньше не щадил себя в ущерб своей плоти и души». Освобождение «гроба господня» сопровождалось захватом рыцарями-крестоносцами заморских земель, городов, богатств.

В результате первых походов (Первый крестовый поход состоялся в 1095–1099 гг.) крестоносцам удалось создать свои государства на территории Палестины. Первым на плодородных землях Святой земли, как европейцы называли тогда Палестину, было основано королевство Иерусалимское (на территории Южной Сирии и Палестины), затем были основаны княжество Антиохийское, графство Эдесское и Триполитанское. Пришедшие с рыцарями крестьяне почти ничего не получили, и поэтому в дальнейшем все меньшее их число участвовало в крестовых походах.

C целью упрочения владений крестоносцев вскоре после Первого крестового похода были созданы особые организации – духовно-рыцарские ордена. Орден тамплиеров (или храмовников) создавался для охраны идущих в Иерусалим паломников. Иоанниты (или госпитальеры) содержали госпиталь св. Иоанна Иерусалимского, в котором лечились больные, бедные паломники, раненные рыцари. В конце XII в. возник орден, посвященный Деве Марии, большинство членов которого были выходцами из Германии, поэтому его назвали Тевтонский (или Немецкий). Ордены были полувоенными-полу­монашескими объединениями. Под монашеским плащом «орденских братьев» (у тамплиеров – белого цвета с красным крестом, у госпитальеров – красного с белым крестом, у тевтонских рыцарей – белого с черным крестом) скрывались рыцарские латы. Задачами орденов являлись оборона и расширение владений крестоносцев, а также подавление выступлений местного населения. Ордены имели централизованное устройство. Их возглавляли великие магистры, и подчинялись они непосредственно папе. Ордена пользовались множеством привилегий и со временем стали богатейшими землевладельцами не только на Востоке, но и в Западной Европе.

В XII в. рыцарям пришлось много раз собираться на войну под знаком креста (Второй крестовый поход – 1147–1149 гг.; Третий крестовый поход – 1189–1192 гг.), чтобы удержать захваченные территории. Однако все кресто­вые походы терпели неудачи. Когда в начале XIII в. по призыву папы Иннокентия III в был организован Четвертый крестовый поход (1202–1204 гг.), французские, итальянские и немецкие рыцари не стали сражаться против мусульман, а обрушились на христианское государство Византию. В апреле 1204 г. рыцари захватили и разграбили ее столицу Константинополь. За падением Константинополя последовал захват половины Византийской империи, где крестоносцы основали свое государство – Латинскую империю, которая просуществовала всего 57 лет (1204–1261 гг.).

Крестовые походы принесли много бедствий, они не только не достигли своей прямой цели, но и принесли гибель сотням тысяч их участников и сопровождались тратой колоссальных средств европейских государств. В то же время они стимулировали развитие контактов с Востоком. Влияние исламского мира (Египта, Марокко, Испании, Персии и даже Индии), где побывали крестоносцы, проявилось в знакомстве не только с новой религией – исламом, но и с новой культурой.

Значение крестовых походов для Западной Европы было велико. Небывалого расцвета достигло мореплавание. Расширились торговые отношения, главными проводниками которых были итальянские купцы из Венеции, Генуи, Пизы, Амальфи и др. В Европу потекли деньги, что приводило к упадку натурального хозяйства и содействовало экономическому перевороту и развитию товарно-денежных отношений. С востока в Европу было привезено много полезных растений, например шафран, абрикос, лимон, фисташки (сами эти слова – арабские). Вошли в широкое употребление рис, появился сахар. В значительном количестве ввозились произведения высокораз­витой на Востоке ткацкой промышленности – ситец, кисея, дорогие шелковые ткани (бархат, атлас), а также ковры, ювелирные изделия, краски т. п. Знакомство с этими предметами и способом их изготовления привело к развитию подобных же отраслей в Европе (например, во Франции – ковроткачества по восточным образцам, а ковры получили название «сарацины»). На Востоке были позаимствованы многие предметы одежды и домашнего обихода, которые до сих пор носят арабские названия: юбка, альков, софа и др. В европейские языки проникли и закрепились арабские понятия и слова, их обозначающие: адмирал, амулет, талисман, таможня и др.

Крестовые походы познакомили западных ученых с арабской и греческой наукой (в частности, с трудами Аристотеля). Значительно расширились географические знания европейцев, успехи сделали также математика, астрономия, медицина, естествознание, история. В европейском искусстве с эпохи крестовых походов замечается влияние византийского и мусульманского искусства. Например, в архитектуре появляются подковообразные и остроконечные арки, арки в виде трилистника, плоские крыши; в художественных ремеслах популярным становится орнамент арабески (назван так, потому что он похож на арабскую вязь). Благодаря крестовым походам обогатилась поэзия – появились новые сюжеты, новые стихотворные форм.

Для средневековой культуры характерны две ключевые отличительные признаки: корпоративность и господствующая роль религии и церкви. Мощным объединяющим фактором были религия и церковь. Определяющая роль христианской религии и церкви во всех областях общественной и культурной жизни составляла принципиальную особенность европейской средневековой культуры. Церковь подчинила себе политику, мораль, науку, образование и искусство. Все мировоззрение человека средневековья был теологическим (от греческого «теос» - бог).

Смысл христианского вероучения. Оно возникло из борьбы и взаимного влияния множества философских и религиозных течений. Если говорить о первичном христианстве, то одной из главных идей, которые обеспечили широкое распространение новой религии, была идея равенства людей - равенство как греховность существа перед всемогущим и всемилостивый богом. Христианство, возникнув в колониях Древнего Рима, в среде рабов и вольноотпущенников, с самого начала не было религией какого-либо одного народа, оно имело наднациональный характер. Как религиозное учение, христианство основывается на трех главных идеях: идеи греховности всего человеческого рода, зараженного первородным грехом Адама и Евы; идеи спасения, который необходимо заслужить каждому человеку; идеи искупления всех людей перед богом, на путь которого стало человечество благодаря страданиям и добровольной жертве Иисуса Христа, который соединил в себе как божью, так и человеческую природу.

В первоначальном христианстве очень сильна была вера в скорое второе пришествие Иисуса Христа, Страшный суд и конец грешного мира. Однако время шло, ничего подобного не происходило, и на место этой идеи в приходит идея утешения - загробной воздаяния за хорошие или плохие поступки, то есть ада и рая.

Принципы официального церковного мировоззрения средневековья были заложены на рубеже IV-V вв. в трудах Августина, Он разработал учение о «божественной благодати», согласно которому церковь есть посредник между богом и людьми. Только церковь привлекает людей к богу. Как хранительница «божьей благодати», она может дать человеку искупление грехов. Согласно Августину, весь ход истории обречен божественным промыслом, поэтому человек не в силах его изменить и грешно даже пытаться это сделать. Надо безропотно принимать как богатство и бедность, они - следствие первородного греха Адама и Евы. Этот же грех исказил человеческий разум, с тех пор он должен искать себе опору в вере. Отсюда - постулат: «Верь, чтобы понимать», который провозглашал приоритет веры над разумом.

Уже в последние века существования Римской империи христианство из религии угнетенных превращается в государственную религию. Папа объявил себя «наместником Христа на Земле», на ту же роль претендовал патриарх Константинопольский, в церкви оказалось две организационные центры. В 1054 г. Папа римский и патриарх Константинопольский прокляли друг друга. При общей религии церковь раскололась на западную - римско-католическую и восточную - православную. Политическое влияние папства распространялся на всю Европу. Очень долго только папа назначал епископов во все страны. Церковь широко использовала систему наказаний (в том числе против правителей): «отлучение», что ставило человека вне церкви, «анафему» - торжественный публичный перевод проклятию, «интердиктов» - запрет отправлять культ по всей территории и другие. Избрание Папы с XI с. стало проходить на особых собраниях кардиналов, без малейшей возможности вмешательства светской власти. Примерно треть всех пахотных земель в Европе принадлежала церкви, все государства выплачивали «десятину» (десятая часть налогов, собираемых) в ее пользу. В католической церкви до Х с. устанавливается обычай безбрачия (целибата) духовенства. Этот обычай тесно связал сословия феодалов и духовенства: в семьях феодалов старший сын обычно наследовал земельную собственность, а второй становился священником.

Особуюроль в распространении влияния церкви играли монастыри. Монастыри в Европе становятся и крупными землевладельцами, и центрами многоотраслевых хозяйств, и укрепленными крепостями, и очагами культурной жизни. Главным для священника они считали не торжественное богослужение, а проповедь в странствиях среди простых людей.

Термин «Средневековье» впервые появился в конце 60-х гг. XV века в «Слове» епископа Джованни Андреа, посвященном памяти философа Николая Кузанского. Именно в это время в Западной Европе возникло движение за возрождение античных идеалов – Ренессанс. Период между Ренессансом и античностью, длившийся почти тысячелетие, — с V по XV , — был назван итальянскими учеными-гуманистами «средними веками». Они называли Средневековье «тысячелетием мрака», считая его темным и диким в сравнении с античностью.

Сегодня развеяны и легенды об «ужасной ночи Средневековья», и романтические представления о таинственности и блеске Средневековья рыцарского. Эта эпоха предстает перед нами как закономерный этап в развитии мировой истории и культуры, имеющий свою систему взглядов, моральных ценностей и свое художественное восприятие мира.

Когда речь идет о вкладе, внесенном народами Средневековья в мировую художественную культуру, остается открытым вопрос: было ли искусство раннего Средневековья эпилогом античности или прологом новых времен, продолжением или завершением античности, «эпохой мрака» или «эпохой перемен»? Но бесспорно одно: культура средних веков – это важный этап художественного развития человечества.

В средние века основные центры цивилизации возникали на окраинах прежнего античного мира, и там создавались новые мощные очаги культуры. Это Западная Европа, Византия, Ближний и Дальний Восток.

В каждом из этих центров художественная культура имела свое неповторимое лицо. Но, несмотря на это, можно выделить следующие общие черты и особенности всей средневековой художественной культуры:

1. Стремление к универсализму, обобщенности;

2. Объединение наследия древних цивилизаций с энергией молодых народов;

3. Столкновение христианских идей и языческих представлений;

4. Развитие религиозной, светской и народной культур;

5. Прикладной характер искусства в последний период расцвета ремесленного труда;

6. Выражение основных жизненных позиций через систему условностей, символов и аллегорий;

7. Обращение к внутреннему миру человека. Умение видеть его духовную красоту не только в телесно прекрасном образе. Восприятие души и тела как двух противоположных начал, в которых душе отдавалось предпочтение;

8. Господство религиозного мировоззрения.

В средние века формируется новый религиозный тип культуры, пришедший на смену мифологическому. Религия стала одной из главных движущих сил этой эпохи, ей принадлежит роль фундаментальной мировоззренческой основы духовной жизни Средневековья. Три мировые религии: христианство в Европе, буддизм и ислам – на Востоке – на протяжении всего Средневековья определяли философию и художественную культуру. Сформировавшиеся на почве национальных религий, они объединили верующих независимо от их этнических, языковых и политических связей.

Главная цель мировых религий – познать самого себя, окружающий мир и Бога. Основателей всех трех религий волновали одни и те же вопросы. Как устроен мир? Почему не все люди счастливы? Почему они умирают? Что есть Бог? Они давали на них в чем-то разные, но все же весьма схожие ответы.

Человеку каждой эпохи присущи свои представления о мире, о природе и обществе, о времени и пространстве. Античный человек был частью вечного гармоничного мира. Его собственная духовная жизнь мало значила по сравнению с космосом – абсолютным божеством. Основными добродетелями античности были справедливость, мудрость, мужество.

Средневековое мироощущение предполагает иную картину мира, иной взгляд на человека. Человек в этой системе ценностей перестает быть центром мироздания, «мерой всех вещей». Человек эпохи средних веков не творец, а исполнитель Божьей воли. Основу средневекового миропонимания составляет религия, в ней мир обретает начальную точку: «Вначале было слово… И слово было Бог». Бог как изначальный, вечный и неизменный Творец. Бог как надмирная абсолютная духовность становится высшей ценностью, а связь человека с Богом осуществляется посредством новых добродетелей: веры, надежды, любви и совести. Основными философскими идеями Средневековья становятся монотеизм (Бог един и уникален), теоцентризм (Бог – центр мироздания), креационизм (сотворение мира Богом из ничего), дуализм (двумирность). Мир в сознании средневекового человека делится на видимый, реальный, земной – «дольний» и потусторонний, идеальный, небесный – «горний». Так и в человеке присутствуют два начала: тело и душа, причем тело представляется «темницей души», а красота человека выражается в торжестве его духа над телом.

Такая переориентация сознания на мир идеальный, духовный становится главной тенденцией средневековой культуры, основу которой составили три мировые религии: христианство, буддизм и ислам.

Буддизм – самая ранняя по времени из мировых религий – зародился в VI веке до н.э. в Индии. Согласно этому вероучению, земная жизнь человека – это страдание, и только после смерти его душа с помощью Будды сможет достигнуть блаженства – нирваны.

В древних буддийских легендах рассказывается об основателе этой религии – Будде как о реальном человеке, сыне царя небольшого североиндийского государства, жившем в 623-544 гг. до н.э. Его звали Сиддхартха Гаутама.

Окруженный роскошью, Сиддхартха проводил время в развлечениях и пирах, не подозревая, что в жизни есть страдание, нужда, болезни и смерть. Встреча с грубой действительностью так сильно подействовала на него, что он добровольно отрекся от роскоши и шесть лет странствовал, став аскетом-отшельником. По преданию, однажды ночью, сидя под деревом познания и погрузившись в глубокие раздумья, Гаутама внезапно достиг «великого просветления». Ему открылся истинный путь к покою и просветлению духа через самоуглубление. С этого момента Сиддхартха Гаутама становится Буддой – просветленным. Медитируя, Гаутама познал четыре благородные истины: жизнь – это страдание, его причина – страсти, не станет страстей – не станет и страдания, к преодолению страстей ведет восьмеричный, или срединный путь, который символически изображается в виде колеса с восьмью спицами. Восьмеричный путь слагается из восьми шагов:

— правильное понимание

— правильное стремление

— правильная мысль

— правильная речь

— правильное действие

— правильный образ жизни

— правильные усилия

— правильная концентрация.

По буддийскому учению восьмеричного круга перерождений, или колеса жизни, после смерти люди возрождаются в одном из шести миров бытия. И от поведения человека зависит, в каком из шести состояний будет его перерождение в следующей жизни. Гаутама искал способ выйти из круга перерождений и обрести покой и блаженство в состоянии нирваны. Буддизм, в отличие от других религий, предоставляет каждому человеку возможность стать буддой, если он сумеет изменить свою жизнь.

Христианство является второй по времени возникновения и самой распространенной сегодня в мире религией. Оно возникло в I веке в восточной части Римской империи – Палестине. Сначала его носителями были преследуемые властью секты верующих в единого бога Иисуса Христа – Спасителя.

По словам Жака Ле Гоффа, эта «религия вселенского признания не рисковала замкнуться в границах одной цивилизации. Конечно, оно (христианство) стало главным наставником средневекового Запада, которому передало римское культурное наследие».

Ф. Энгельс отмечал, что эта новая религия первоначально была «религией рабов и вольноотпущенников, бедняков и бесправных, покоренных или рассеянных Римом народов». Она не разъединяла, а объединяла разноязычное население огромной империи и имела наднациональный характер. Став в IV веке государственной религией Римской империи, христианство, опираясь на евангельские идеи кротости, покорности, безропотного повиновения властям, существенно изменило первоначальную антирабовладельческую направленность. Позже в христианстве выделилось три направления: православие, католицизм и протестантизм.

Литературными источниками изучения раннего христианства являются канонические книги Нового завета: четыре Евангелия (от Матфея, Марка, Луки и Иоанна) – повествующие о земной жизни Иисуса Христа, неканонические произведения – легенды, не признанные церковью, так называемые апокрифы, сочинения апологетов, т.е. защитников христианства от литературных врагов, и отцов церкви.

Самой молодой религией является ислам (букв. «покорность», «смирение», появившийся в VII веке в Аравии. Его приверженцев называю мусульманами – верными, покорившимися Аллаху. Эта религия провозглашает единым богом Аллаха, а жившего в Мекке араба Мухаммеда – его пророком. Действительно, Мухаммед жил около 570-632 гг. и проповедовал новое учение сначала в Мекке, потом, в 622 году, в Медине, где после бегства (хиджры) нашел множество приверженцев новой религии. С этого года ведется мусульманское летоисчисление.

Согласно исламу, Мухаммед получил от бога и передал людям ряд откровений, записанных в священной книге мусульман – Коране (от араб. «ал-куран» — чтение вслух, назидание). Коран дополняет Сунна (букв. «образец», «пример») – сборник благих обычаев, традиционных установлений в виде свода текстов, описывающих жизнь Мухаммеда, его слова и дела. Сунна пророка запечатлена в свидетельствах его праведной жизни – хадисах.

Ислам жестко регулирует поведение мусульман и в быту, и в общественной жизни, ориентируя их на следующие заповеди: обязательная пятикратная молитва каждый день в установленные часы; обязательное омовение перед молитвой; налог (закят) в пользу бедных; ежегодный пост (ураза) в девятом месяце – рамазане; паломничество (хадж) в священный город Мекку, где находится куб мечети Каабы с вмурованным «черным камнем» — главной святыней мусульман.