Или всенощная , – такое богослужение, которое совершается вечером накануне особо чтимых праздничных дней.

Оно состоит из соединения вечерни с утреней и первым часом, причем как вечерня, так и утреня совершается более торжественно и при большем освещении храма, чем в другие дни.

Это богослужение называется всенощным потому, что в древности оно начиналось поздно вечером и продолжалось всю ночь до рассвета.

Потом, из снисхождения к немощам верующих, стали начинать это богослужение несколько раньше и делать сокращения в чтении и пении, а потому оно и кончается теперь не так поздно. Прежнее же название его всенощным бдением сохранилось.

Вечерня

Вечерня по своему составу напоминает и изображает времена ветхозаветные: сотворение мира, грехопадение первых людей, изгнание их из рая, раскаяние и молитву их о спасении, затем, надежду людей, согласно обетованию Божию, на Спасителя и, наконец, исполнение этого обетования.

Вечерня, при всенощном бдении, начинается открытием царских врат. Священник и диакон молча кадят престол и весь алтарь, и клубы дыма кадильного наполняют глубину алтаря. Это безмолвное каждение знаменует начало творения мира. “В начале сотворил Бог небо и землю”. Земля же была безвидна и пуста. И Дух Божий носился над первозданным веществом земли, вдыхая в него живоносную силу. Но еще не раздавалось творческого слова Божия.

Но вот, священник, став перед престолом, первым возгласом прославляет Творца и Создателя мира – Пресвятую Троицу: “Слава Святей и Единосущней, и Животворящей, и Нераздельней Троице, всегда, ныне и присно и во веки веков”. Потом он трижды призывает верующих: “Приидите, поклонимся, Цареви нашему Богу. Приидите, поклонимся и припадем Христу, Цареви нашему Богу. Приидите, поклонимся и припадем Самому Христу, Цареви и Богу нашему. Приидите поклонимся и припадем Ему”. Ибо “все чрез Него начало быть, (т. е. существовать, жить) и без Него ничто не начало быть, что начало быть” (Иоан. 1, 3).

В ответ на это призывание хор торжественно поет 103-й псалом о сотворении мира, прославляя премудрость Божию: “Благослови душе моя, Господа! Благословен еси, Господи! Господи, Боже мой, возвеличился еси зело (т. е. весьма) … вся премудростию сотворил еси. Дивна дела Твоя, Господи! Слава Ти, Господи, сотворившему вся!

Во время этого пения священник выходит из алтаря, проходит среди людей и совершает каждение всего храма и молящихся, а диакон предшествует ему с свечой в руке.

Это священнодействие напоминает молящимся не только сотворение мира, но и первоначальную, блаженную, райскую жизнь первых людей, когда Сам Бог ходил среди людей в раю. Открытые царские врата знаменуют, что тогда райские двери были открыты для всех людей.

Но вот люди соблазненные диаволом, нарушили волю Божию, согрешили. Своим грехопадением люди лишились блаженной райской жизни. Они были изгнаны из рая – и двери райские для них закрылись. В знамение этого, по совершении каждения в храме и по окончании пения псалма, царские врата закрываются.

Диакон выходит из алтаря и становится перед закрытыми царскими вратами, как некогда Адам перед замкнувшимися вратами рая, и возглашает великую ектению :

После великой ектении и возгласа священника поются избранные стихи из первых трех псалмов:

Затем диакон возглашает малую ектению : “Паки и паки (еще и еще) миром Господу помолимся…

После малой ектении хор стихами из псалмов взывает:

Во время пения этих стихов диакон совершает каждение храма.

Этот момент богослужения, начиная от закрытия царских врат, в прошениях великой ектении и в пении псалмов, изображает бедственное положение, которому подвергся род человеческий после грехопадения прародителей, когда вместе с греховностью появились всякие нужды, болезни и страдания. Мы взываем к Богу: “Господи, помилуй!” Просим мира и спасения душ наших. Мы сокрушаемся о том, что послушались нечестивого совета диавольского. Мы просим у Бога прощения грехов и избавления от бед, и всю свою надежду возлагаем мы на милость Божию. Диаконское каждение в это время, означает те жертвы, которые приносились в Ветхом Завете, а равно и наши молитвы, возносимые к Богу.

К пению ветхозаветных стихов: “Господи воззвах:” присоединяются стихиры , т. е. песнопения новозаветные, в честь праздника.

Последняя стихира называется богородичен или догматик , так как эта стихира поется в честь Божией Матери и в ней излагается догмат (главное учение веры) о воплощении Сына Божия от Девы Марии. В двунадесятые праздники вместо богородична-догматика поется особая стихира в честь праздника.

При пении богородична (догматика), царские врата открываются и совершается вечерний вход : из алтаря северными дверями выходит свещеносец, за ним диакон с кадилом, а затем священник. Священник становится на амвоне лицом к царским вратам, благословляет крестообразно вход, и, по произнесении диаконом слов: “премудрость прости!” (значит: внимайте премудрости Господней, стойте прямо, бодрствуйте), входит, вместе с диаконом, через царские врата в алтарь и становится на горнем месте.

Вечерний вход

Хор в это время поет песнь Сыну Божию, Господу нашему Иисусу Христу: “Свете тихий святые славы Бессмертного Отца, Небесного, Святого, Блаженного, Иисусе Христе! Пришедше на запад солнца, видевше свет вечерний, поем Отца, Сына и Святого Духа, Бога. Достоин еси во вся времена пет быти гласы преподобными. Сыне Божий, живот даяй, темже мир Тя славит. (Тихий свет святыя славы, Безсмертнаго Отца небеснаго, Иисусе Христе! Достигши заката солнечного, видевши свет вечерний, воспеваем Отца и Сына и Святаго Духа Бога. Ты, Сын Божий, жизнь дающий, достоин быть воспеваем во все времена голосами преподобных. Потому мир прославляет Тебя).

В этом песнопении-гимне, Сын Божий именуется тихим светом от Небесного Отца, ибо пришел Он на землю не в полной Божественной славе, а тихим светом этой славы. В песнопении этом говорится, что только голосами преподобных (а не нашими грешными устами) может возноситься Ему достойная Его песнь и совершаться должное прославление.

Вечерний вход напоминает верующим о том, как ветхозаветные праведники, согласно обетованию Божию, прообразам и пророчествам, ожидали пришествия Спасителя мира и как Он явился в мир для спасения человеческого рода.

Кадило с фимиамом, при вечернем входе, означает, что молитвы наши, по ходатайству Господа Спасителя, как фимиам, возносится к Богу, а также означает и присутствие в храме Духа Святого.

Крестообразное благословение входа означает, что через крест Господень вновь открываются нам двери рая.

После песни: “Свете тихий…” поется прокимен , т. е. краткий стих из Священного Писания. На воскресной вечерне поется: “Господь воцарися, в лепоту (т. е. красоту) облечеся”, а в другие дни поются иные стихи.

По окончании пения прокимна, в большие праздники читаются паремии . Паремиями называются избранный места Священного Писания, в которых содержатся пророчества или указываются прообразы, относящиеся к празднуемым событиям, или преподаются наставления, исходящие как бы от лица тех святых угодников, чью память мы совершаем.

После прокимна и паремии диакон произносит сугубую (т. е. усиленную) ектению : “Рцем (скажем, будем говорить, начнем молиться) вси, от всея души и от всего помышления нашего, рцем…”

Затем читается молитва: “Сподоби, Господи, в вечер сей без греха сохранитися нам…”

После этой молитвы, диакон произносит просительную ектению: “Исполним (доведем до полноты, принесем во всей полноте) вечернюю молитву нашу Господеви (Господу)…”

В большие праздники после сугубой и просительной ектении совершается лития и благословение хлебов .

Лития , слово греческое, значит общее моление. Лития совершается в западной части храма, около входных западных дверей. Это моление в древней церкви совершалось в притворе, с той целью, чтобы дать возможность стоявшим здесь оглашенным и кающимся принять участие в общей молитве по случаю большого праздника.

Лития

Вслед за литией бывает благословение и освящение пяти хлебов, пшеницы, вина и елея , в память также древнего обычая раздавать пищу молящимся, приходившим иногда издалека, чтобы они могли подкрепиться во время продолжительного богослужения. Пять хлебов благословляются в воспоминание насыщения Спасителем пяти тысяч пятью хлебами. Освященным елеем (оливковым маслом) священник потом, во время утрени, после целования праздничной иконы, помазывает молящихся.

После литии, а если она не совершается, то после просительной ектении, поются “стихиры на стиховне”. Так называются особые, стихи, написанные в память воспоминаемого события.

Вечерня заканчивается чтением молитвы св. Симеона Богоприимца: “Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, по глаголу Твоему с миром: яко видеста очи мои спасение Твое, еже еси уготовал пред лицем всех людей, свет во откровение языков, и славу людей Твоих Израиля”, затем чтением трисвятого и молитвою Господней: “Отче наш…”, пением Ангельского приветствия Богородице: “Богородице Дево, радуйся…” или тропаря праздника и, наконец, по троекратном пении молитвы праведного Иова: “Буди имя Господне благословенно отныне и до века”, завершительным благословением священника: “Благословение Господне на вас Того благодатию и человеколюбием – всегда, ныне и присно, и во веки веков”.

Конец вечерни – молитва св. Симеона Богоприимца и Ангельское приветствие Богородице (Богородице, Дево, радуйся) – указывают на исполнение обетования Божия о Спасителе.

Сразу же после окончания вечерни, при всенощном бдении, начинается утреня чтением шестопсалмия .

Утреня

Вторая часть всенощного бдения – утреня напоминает нам времена новозаветные: явление Господа нашего Иисуса Христа в мир, для нашего спасения, и Его славное Воскресение.

Начало утрени прямо указывает нам на Рождество Христово. Она начинается славословием ангелов, явившихся вифлеемским пастырям: “Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение”.

Затем читается шестопсалмие , т. е. шесть избранных псалмов царя Давида (3, 37, 62, 87, 102 и 142), в которых изображается греховное состояние людей, исполненное бед и напастей, и горячо выражается ожидающаяся людьми единственная надежда на милосердие Божие. Шестопсалмию молящиеся внимают с особым сосредоточенным благоговением.

После шестопсалмия, диакон произносит великую ектению .

Затем громко и радостно поется краткая, со стихами, песнь о явлении Иисуса Христа в мир людям: “Бог Господь и явися нам, благословен грядый во имя Господне!” т. е. Бог – Господь, и явился нам, и достоин прославления идущий во славу Господа.

После этого поется тропарь , т. е. песнь в честь праздника или празднуемого святого, и читаются кафизмы , т. е. отдельные части Псалтири, состоящая из нескольких последовательных псалмов. Чтение кафизм, так же как и чтение шестопсалмия, призывает нас помыслить о нашем бедственном греховном состоянии и возложить всю надежду на милость и помощь Божию. Кафизма значит сидение, так как во время чтения кафизм можно сидеть.

По окончании кафизм, диакон произносит малую ектению , и затем совершается полиелей . Полиелей слово греческое и означает: “многомилостие” или “многое освещение”.

Полиелей

Полиелей есть самая торжественная часть всенощной и выражает собою прославление милости Божией, явленной нам в пришествии Сына Божия на землю и совершении Им дела нашего спасения от власти диавола и смерти.

Полиелей начинается торжественным пением хвалебных стихов:

Хвалите имя Господне, хвалите раби Господа. Аллилуия!

Благословен Господь от Сиона, живый во Иерусалиме. Аллилуия!

Исповедайтеся Господеви, яко благ, яко в век милость Его. Аллилуиа!

т. е. прославляйте Господа, потому что Он благ, потому что милость Его (к людям) во век – всегда.

При пении этих стихов в храме возжигаются все светильники, царские врата открываются, и священник, предшествуемый диаконом со свечою, выходит из алтаря и совершает каждение по всему храму, в знак благоговения к Богу и святым Его.

После пения этих стихов поются в воскресные дни особые воскресные тропари; т. е. радостные песни в честь Воскресения Христова, в которых говорится, как ангелы явились мироносицам, пришедшим ко гробу Спасителя, и возвестили им о воскресении Иисуса Христа.

В другие же великие праздники, вместо воскресных тропарей, поется перед иконою праздника величание , т. е. краткий хвалебный стих в честь праздника или святого.

(Величаем тя, святителю отче Николае, и чтим святую память твою, ты бо молиши за нас Христа Бога нашего)

После воскресных тропарей, или после величания, диакон произносит малую ектению, затем прокимен, и священник читает Евангелие.

На воскресной службе читается Евангелие о Воскресении Христа и о явлениях воскресшего Христа Своим ученикам, а в другие праздники читается Евангелие, относящееся к празднуемому событию или к прославлению святого.

По прочтении Евангелия, в воскресной службе поется торжественная песнь в честь воскресшего Господа:

“Воскресение Христово видевше, поклонимся Святому Господу Иисусу,единому безгрешному. Кресту Твоему покланяемся, Христе, и святое воскресение Твое поем и славим: Ты бо еси Бог наш; разве (кроме) Тебе иного не знаем, имя Твое именуем. Приидите вси вернии поклонимся Святому Христову воскресению. Се (вот) бо прииде крестом радость всему миру, всегда благословяще Господа, поем воскресение Его: распятие бо претерпев, смертию смерть разруши”

Евангелие выносится на средину храма, и верующие прикладываются к нему. В другие праздники верующие прикладываются к праздничной иконе. Священник их помазывает благословенным елеем и раздает освященный хлеб.

После пения: “Воскресение Христово: поется еще несколько кратких молитвословий. Затем диакон читает молитву: “Спаси, Боже, люди Твоя”… и после возгласа священника: “Милостью и щедротами”… начинается пение канона.

Каноном на утрени называется собрание песней, составленное по определенному правилу. “Канон” слово греческое и значит “правило”.

Чтение канона

Канон разделяется на девять частей (песней). Первый стих каждой песни, который поется, называется ирмос , что значит связь. Этими ирмосами как бы связывается весь состав канона в одно целое. Остальные стихи каждой части (песни), большею частью читаются и называются тропарями. Вторая песнь канона, как покаянная, исполняется только в Великом посту.

В составлении этих песней в особенности потрудились: св. Иоанн Дамаскин, Косма Маюмский, Андрей Критский (великий покаянный канон) и многие другие. При этом они неизменно руководствовались определенными песнопениями и молитвами священных лиц, а именно: пророка Моисея (для 1 и 2 ирмосов), пророчицы Анны, матери Самуила (для 3-го ирмоса), пророка Аввакума (для 4 ирмоса), пророка Исаии (для 5 ирмоса), пророка Ионы (для 6 ирмоса), трех отроков (для 7-го и 8-го ирмосов) и священника Захарии, отца Иоанна Предтечи (для 9-го ирмоса).

Перед девятым ирмосом диакон возглашает: “Богородицу и Матерь Света в песнех возвеличим!” и совершает каждение храма.

Хор в это время поет песнь Богородицы:

“Величит душа Моя Господа и возрадовася дух Мой о Бозе Спасе Моем… К каждому стиху присоединяется припев: “Честнейшую херувим и славнейшую без сравнения серафим, без истления Бога Слова рождшую, сущую Богородицу, Тя величаем”.

По окончании песни Богородицы, хор продолжает пение канона (9-ой песни).

Об общем содержании канона можно сказать следующее. Ирмосы напоминают верующим ветхозаветные времена и события из истории нашего спасения и постепенно приближают мысль нашу к событию Рождества Христова. Тропари же канона посвящены новозаветным событиям и представляют собою ряд стихов или песнопений во славу Господа и Божией Матери, а также в честь празднуемого события, или же святого, прославляемого в этот день.

После канона поются хвалительные псалмы – стихиры на хвалитех – в которых все творения Божии призываются к прославлению Господа: “Всякое дыхание да хвалит Господа…”

После пения хвалительных псалмов следует великое славословие. Царские врата открываются при пении последней стихиры (в воскресение богородична) и священник возглашает: “слава Тебе, показавшему нам свет!” (В древности этот возглас предварял появление солнечной зари).

Хор поет великое славословие, которое начинается словами:

“Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение. Хвалим Тя, благословим Тя, кланяемтися, славословим Тя, благодарим Тя, великия ради славы Твоея…”

В “великом славословии” мы благодарим Бога за дневной свет и за дарование духовного Света, т. е. Христа Спасителя, просветившего людей Своим учением – светом истины.

“Великое славословие” заканчивается пением трисвятого: “Святый Боже…” и тропарем праздника.

После этого диакон произносит подряд две ектении: сугубую и просительную .

Утреня на всенощном бдении заканчивается отпустом – священник, обращаясь к молящимся, говорит: “Христос истинный Бог наш (а в воскресную службу: Воскресый из мертвых, Христос истинный Бог наш…), молитвами пречистыя Своея Матере, святых славных апостол… и всех святых, помилует и спасет нас, яко благ и человеколюбец”.

В заключение хор поет молитву, чтобы Господь сохранил на многие лета Православное Епископство, правящего архиерея и всех православных христиан.

Сразу же, после этого, начинается последняя часть всенощного бдения – первый час .

Служба первого часа состоит из чтения псалмов и молитв, в которых мы просим Бога, чтобы Он “заутра услышал глас наш” и исправил дела рук наших в продолжении дня. Оканчивается служба 1-го часа победною песнью в честь Божией Матери:

“Взбранной Воеводе победительная, яко избавльшеся от злых благодарственная восписуем Ти раби Твои, Богородице. Но яко имущая державу непобедимую, от всяких нас бед свободи, да зовем Ти: радуйся Невесто неневестная .”

В этой песни Божию Матерь мы называем “победоносным вождем против зла”. Затем священник произносит отпуст 1-го часа. На этом заканчивается всенощное бдение.

“Закон Божий”, прот. Серафима Слободского

Возможно, Вам будут интересны эти материалы:

9.1. Что такое богослужение? Богослужение Православной Церкви – это служение Богу чтениями молитвословий, песнопениями, проповедями и священнодействиями, совершаемыми по Уставу Церкви. 9.2. Для чего совершаются богослужения? Богослужение как внешняя сторона религии служит средством выражения христианами религиозной внутренней веры и благоговейных чувств к Богу, средством таинственного общения с Богом. 9.3. Какова цель богослужения? Цель установленного Православной Церковью богослужения заключается в том, чтобы дать христианам наилучший способ выражения обращаемых к Господу прошений, благодарений и славословий; научить и воспитать верующих в истинах Православной веры и правилах христианского благочестия; вводить верующих в таинственное общение с Господом и сообщать им благодатные дары Святого Духа.

9.4. Что означают православные богослужения по названиям?

(общее дело, общественная служба) – это главное богослужение, во время которого происходит Причащение (Причастие) верующих. Остальные восемь служб являются подготовительными молениями к Литургии.

Вечерня – служба, совершаемая в конце дня, вечером.

Повечерие – служба после вечери (ужина).

Полунощница – служба, предназначенная для совершения в полночь.

Утреня – служба, совершаемая утром, перед восходом солнца.

Службы часов – воспоминание событий (по часам) Страстной Пятницы (страданий и смерти Спасителя), Его Воскресения и Сошествия Святого Духа на апостолов.

Накануне больших праздников и воскресных дней совершается вечерняя служба, которая называется всенощным бдением, потому что у древних христиан оно продолжалось всю ночь. Слово «бдение» означает «бодрствование». Всенощное бдение состоит из вечерни, утрени и первого часа. В современных храмах всенощное бдение чаще всего совершается вечером накануне воскресных и праздничных дней

9.5. Какие богослужения совершаются в Церкви ежедневно?

– Во имя Пресвятой Троицы Православная Церковь ежедневно совершает в храмах вечерние, утренние и дневные богослужения. В свою очередь, каждое из этих трех богослужений слагается из трех частей:

Вечернее богослужение – из девятого часа, вечерни, повечерия.

Утреннее – из полунощницы, утрени, первого часа.

Дневное – из третьего часа, шестого часа, Божественной Литургии .

Таким образом, из вечернего, утреннего и дневного церковных богослужений образуются девять служб.

По немощи современных христиан такие уставные богослужения совершаются только в некоторых монастырях (например, в Спасо-Преображенском Валаамском мужском монастыре). В большинстве приходских храмов богослужения совершаются только утром и вечером с некоторыми сокращениями.

9.6. Что изображается в Литургии?

– В Литургии под внешними обрядами изображается вся земная жизнь Господа Иисуса Христа: Его рождение, учение, дела, страдания, смерть, погребение, Воскресение и Вознесение на небо.

9.7. Что называется обедней?

– В народе Литургия называется обедней. Название «обедня» произошло от обычая древних христиан после окончания Литургии употреблять остатки принесенных хлебов и вина за общей трапезой (или общественным обедом), который проходил в одной из частей храма.

9.8. Что называется обедницей?

– Последование изобразительных (обедница) – так называется краткая служба, которая совершается вместо Литургии, когда Литургию служить не положено (например, в Великий пост) или когда ее невозможно служить (нет священника, антиминса, просфор). Обедница служит некоторым изображением или подобием Литургии, по составу подобна Литургии оглашенных и ее основные части соответствуют частям Литургии, за исключением совершения Таинств. Причащения во время обедницы не бывает.

9.9. Откуда можно узнать о расписании богослужений в храме?

– Расписание богослужений обычно вывешивается на дверях храма.

9.10. Почему не на каждой службе бывает каждение храма?

– Каждение храма и молящихся бывает на каждом богослужении. Богослужебное каждение бывает полным, когда охватывает весь храм, и малым, когда кадят алтарь, иконостас и предстоящих людей с амвона.

9.11. Для чего бывает каждение в храме?

– Фимиам возносит ум к престолу Божию, куда он направляется с молитвами верующих. Во все века и у всех народов сожжение благовоний считалось лучшей, чистейшей вещественной жертвой Богу, и из всех видов вещественной жертвы, принятых в естественных религиях, христианская Церковь удержала только эту и еще немногие (елей, вино, хлеб). И внешним видом ничто так не напоминает благодатного дыхания Духа Святого, как дым фимиама. Исполненное такого высокого символизма, каждение много способствует молитвенному настроению верующих и своим чисто телесным воздействием на человека. Благовония действуют повышающе, возбудительно на настроение. С этой целью устав, например, пред пасхальным бдением предписывает уже не просто каждение, а чрезвычайное наполнение храма запахом из поставленных сосудов с курениями.

9.12. Почему священники служат в облачениях разного цвета?

– Группам усвоен определенный цвет облачений священнослужителей. Каждый из семи цветов богослужебных облачений соответствуют духовному значению того события, в честь которого совершается богослужение. Разработанных догматических установлений в этой области не существует, но в Церкви есть неписанная традиция, усваивающая различным цветам, употребляемым в богослужении, определенную символику.

9.13. Что обозначают различные цвета священнических облачений?

В праздники, посвященные Господу Иисусу Христу, а также в дни памяти Его особых помазанников (пророков, апостолов и святителей) цвет облачения царский – золотой .

В золотых одеждах служат по воскресным дням – дням Господа, Царя Славы.

В праздники в честь Пресвятой Богородицы и ангельских сил, а также в дни памяти святых дев и девственников цвет облачения голубой или белый, символизирующий особую чистоту и непорочность.

Фиолетовый цвет принят в праздники Креста Господня. В нем соединены красный (символизирующий цвет крови Христовой и Воскресения) и синий, напоминающий, что Крест открыл дорогу в небо.

Темно-красный цвет – цвет крови. В красных облачениях проходят службы в честь святых мучеников, проливших кровь за веру Христову.

В зеленых облачениях празднуется день Святой Троицы, день Святого Духа и Вход Господень в Иерусалим (Вербное Воскресение), так как зеленый цвет – символ жизни. В зеленых облачениях совершаются также богослужения в честь преподобных: монашеский подвиг оживотворяет человека соединением со Христом, обновляет всю его природу и ведет к вечной жизни.

В черных облачениях обычно служат в будние дни . Черный цвет – символ отречения от мирской суеты, плача и покаяния.

Белый цвет как символ Божественного нетварного света принят в праздники Рождества Христова, Богоявления (Крещения), Вознесения и Преображения Господня. В белых облачениях начинается и Пасхальная утреня – в знак Божественного света, воссиявшего из Гроба Воскресшего Спасителя. Белые ризы полагаются также для совершения Крещений и погребений.

От Пасхи до праздника Вознесения все богослужения совершаются в красных облачениях, символизирующих неизреченную пламенную любовь Божию к роду человеческому, победу Воскресшего Господа Иисуса Христа.

9.14. Что означают подсвечники с двумя или тремя свечами?

– Это дикирий и трикирий. Дикирий – подсвечник с двумя свечами, знаменующими два естества в Иисусе Христе: Божественное и человеческое. Трикирий – подсвечник с тремя свечами, знаменующими веру в Пресвятую Троицу.

9.15. Почему в центре храма на аналое вместо иконы иногда лежит украшенный цветами Крест?

– Так бывает на Крестопоклонной неделе Великого поста. Крест выносится и полагается на аналое в центре храма, чтобы напоминанием о страданиях и смерти Господа воодушевить и укрепить постящихся к продолжению подвига поста.

В праздники Воздвижения Креста Господня и Происхождения (Изнесения) Честных Древ Животворящего Креста Господня в центр храма также выносится Крест.

9.16. Почему диакон стоит спиной к молящимся в храме?

– Он стоит лицом к алтарю, в котором находится Престол Божий и невидимо присутствует Сам Господь. Диакон как бы возглавляет молящихся и от их имени произносит молитвенные прошения к Богу.

9.17. Кто такие оглашенные, которых призывают выйти из храма во время богослужения?

– Это люди некрещеные, но которые готовятся принять Таинство Святого Крещения. Они не могут участвовать в церковных Таинствах, поэтому перед началом самого главного церковного Таинства – Причащения – их призывают выйти из храма.

9.18. С какого числа начинается масленица?

– Масленица – это последняя неделя перед началом Великого Поста. Заканчивается она Прощеным Воскресеньем.

9.19. До какого времени читают молитву Ефрема Сирина?

– Молитву Ефрема Сирина читают до среды Страстной Седмицы.

9.20. Когда уносят Плащаницу?

– Плащаницу уносят в алтарь перед началом Пасхальной службы в субботу вечером.

9.21. Когда можно приложиться к Плащанице?

– К Плащанице можно приложиться с середины дня Страстной Пятницы и до начала Пасхальной службы.

9.22. Бывает ли Причащение в Страстную Пятницу?

– Нет. Так как Литургия в Страстную Пятницу не служится, потому что в этот день Сам Господь принес Себя в жертву.

9.23. Бывает ли Причащение в Великую Субботу, на Пасху?

– В Великую Субботу и на Пасху служится Литургия, следовательно, бывает и Причащение верующих.

9.24. До какого часа длится Пасхальная служба?

– В разных храмах время окончания Пасхальной службы разное, но чаще всего это происходит от 3 до 6 часов утра.

9.25. Почему не на Пасхальной седмице во время Литургии всю службу бывают открыты Царские врата?

– Некоторые священники награждаются правом служить Литургию с открытыми Царскими вратами.

9.26. В какие дни бывает Литургия Василия Великого?

– Литургия Василия Великого совершается только 10 раз в году: накануне праздников Рождества Христова и Крещения Господня (или в дни этих праздников, если они приходятся на воскресенье или понедельник), 1/14 января – в день памяти святителя Василия Великого, в пять воскресных дней Великого поста (Вербное воскресенье исключается), в Великий Четверг и в Великую Субботу Страстной седмицы. Литургия Василия Великого от Литургии Иоанна Златоуста отличается некоторыми молитвами, большей их продолжительностью и более протяжным пением хора, поэтому и служится она немного дольше.

9.27. Почему не переводят богослужение на русский язык, чтобы сделать его более понятным?

– Славянский язык – это благодатный одухотворенный язык, который святые церковные люди Кирилл и Мефодий создали специально для богослужения. Люди отвыкли от церковнославянского языка, а некоторые просто не хотят его понимать. Но если в Церковь регулярно ходить, а не заходить изредка, то благодать Божия коснется сердца, и станут понятными все слова этого чистого духоносного языка. Церковнославянский язык за счет своей образности, точности в выражении мысли, художественной яркости и красоты гораздо более пригоден для общения с Богом, чем современный искалеченный разговорный русский язык.

Но главная причина непонятности заключается все же не в церковнославянском языке, он очень близок к русскому – чтобы полноценно его воспринимать, нужно выучить лишь несколько десятков слов. Дело в том, что даже если бы перевели все богослужение на русский язык, люди все равно ничего в нем не поняли. То, что люди не воспринимают богослужение, является языковой проблемой в самой меньшей степени; на первом месте – незнание Библии. Большинство песнопений – это высокопоэтическое переложение библейских сюжетов; без знания источника понять их невозможно, на каком бы языке они ни пелись. Поэтому кто хочет понимать Православное богослужение, тому надлежит, прежде всего, начать с чтения и изучения Священного Писания, а оно вполне доступно на русском языке.

9.28. Почему во время богослужения в храме иногда гасят свет и свечи?

– На утрени во время чтения шестопсалмия в храмах погашаются свечи, исключая немногих. Шестопсалмие – плач кающегося грешника пред Христом Спасителем, пришедшим на землю. Отсутствие освещения, с одной стороны, помогает размышлению о читаемом, с другой – напоминает о мрачности греховного состояния, изображаемого псалмами, и о том, что грешнику не к лицу внешняя светлость. Обставляя так это чтение, Церковь хочет расположить верующих к самоуглублению, чтоб, вошедши в себя, вступили в собеседование с милостивым Господом, не хотящим смерти грешника (Иез.33:11), о самонужнейшем деле – спасении души через введение ее в должные к Нему, Спасителю, отношения, нарушенные грехом. Чтение первой половины шестопсалмия выражает скорбь души, удалившейся от Бога и ищущей Его. Чтение второй половины шестопсалмия раскрывает состояние раскаявшейся души, примиренной с Богом.

9.29. Какие псалмы входят в шестопсалмие и почему именно эти?

– Первая часть утрени открывается системой псалмов, известной под именем шестопсалмия. В состав шестопсалмия входят: псалом 3 «Господи, что ся умножиша», псалом 37 «Господи да не яростию», псалом 62 «Боже, Боже мой, к Тебе утренюю», псалом 87 «Господи Боже спасения моего», псалом 102 «Благослови душе моя Господа», псалом 142 «Господи, услыши молитву мою». Псалмы выбраны, должно быть, не без намерения из разных мест Псалтири равномерно; этим они представляют ее всю. Псалмы выбраны однородного содержания и тона, господствующего в Псалтири; именно, все они изображают преследование праведника врагами и его твердую надежду на Бога, лишь растущую от увеличения преследований и в конце достигающую ликующего успокоения в Боге (псалом 102). Все эти псалмы надписаны именем Давида, исключая 87, который – «сынов Кореевых», и воспеты им, конечно, во время преследования со стороны Саула (может быть псалом 62) или Авессалома (псалмы 3; 142), отображая в себе духовный рост певца в этих бедствиях. Из множества псалмов подобного содержания выбраны сюда именно эти и потому, что они некоторыми местами своими имеют в виду ночь и утро (пс.3:6: «Аз уснух и спах, востах»; пс.37:7: «весь день сетуя хождах», ст.14: «льстивным весь день поучахуся»; пс.62:1: «к Тебе утренюю», ст.7: «поминах Тя на постели моей, на утренних поучахся в Тя»; пс.87:2: «во дни воззвах и в нощи пред Тобою», ст.10: «весь день воздех к Тебе руце мои», ст.13, 14: «еда познана будут во тме чудеса Твоя…и аз к Тебе, Господи, воззвах и утро молитва моя предварит Тя»; пс.102:15: «дние его яко цвет сельный»; пс.142:8: «слышану сотвори мне заутра милость Твою»). Покаянные псалмы чередуются с благодарственными.

Шестопсалмие слушать в mp3 формате

9.30. Что такое «полиелей»?

– Полиелеем называется самая торжественная часть утрени – богослужения, которое совершается утром или вечером; полиелей служится только на праздничных утренях. Это определяется богослужебным уставом. Накануне воскресного дня или праздника утреня входит в состав всенощного бдения и служится вечером.

Полиелей начинается после чтения кафизм (Псалтири) с пения хвалебных стихов из псалмов: 134 – «Хвалите имя Господне» и 135 – «Исповедайтеся Господеви» и оканчивается чтением Евангелия. В древности, когда вслед за кафизмами звучали первые слова этого гимна «Хвалите имя Господне», в храме зажигались многочисленные светильники (елейные лампады). Поэтому эта часть всенощного бдения называется «многоелейной» или, по-гречески, – полиелеем («поли» –много, «елей» – масло). Отверзаются Царские врата, и священник в предшествии диакона, держащего возжженную свечу, кадит престол и весь алтарь, иконостас, хор, молящихся и весь храм. Распахнутые Царские врата символизируют отверстый Гроб Господень, откуда воссияло царство вечной жизни. После чтения Евангелия все присутствующие на богослужении подходят к иконе праздника и прикладываются к ней. В память братской трапезы древних христиан, которая сопровождалась помазанием благовонным маслом, священник начертывает знак креста на лбу каждого подходящего к иконе. Этот обычай называют помазанием. Помазание елеем служит внешним знамением участия в благодати и духовной радости праздника, сопричастности Церкви. Помазание освященным маслом на полиелее Таинством не является, это обряд, который лишь символизирует собой призывание милости и благословения Божия.

9.31. Что такое «лития»?

– Лития в переводе с греческого означает – усердное моление. Нынешний устав знает четыре вида литии, которые по степени торжественности можно расположить в таком порядке: а) «лития вне монастыря», положенная на некоторые двунадесятые праздники и в Светлую седмицу пред Литургией; б) лития на великой вечерне, соединяемой с бдением; в) лития по окончании праздничной и воскресной утрени; г) лития за упокой после будничной вечерни и утрени. По содержанию молитвословий и чину эти виды литии очень различны между собою, но общим у них является исхождение из храма. Исхождение это в первом виде (из перечисленных) литии бывает полное, а в остальных – неполное. Но там и здесь совершается оно, чтобы выразить молитву не только словами, но и движением, переменить ее место для оживления молитвенного внимания; дальнейшею целью литии является выражение – удалением из храма – нашего недостоинства молиться в нем: мы молимся, стоя пред вратами святого храма, как бы пред вратами небесными, подобно Адаму, мытарю, блудному сыну. Отсюда несколько покаянный и скорбный характер литийных молитв. Наконец, в литии Церковь исходит из своей облагодатствованной среды во внешний мир или же в притвор, как часть храма, соприкасающуюся с этим миром, открытую для всех, не принятых в Церковь или исключенных из нее, с целью молитвенной миссии в этом мире. Отсюда всенародный и вселенский характер (о всем мире) литийных молитв.

9.32. Что такое Крестный ход и когда он бывает?

– Крестным ходом называется торжественное шествие священнослужителей и верующих мирян с иконами, хоругвями и другими святынями. Крестные ходы совершаются в ежегодные, установленные для них особые дни: на Светлое Христово Воскресение – Пасхальный Крестный ход; в праздник Богоявления для великого освящения воды в память Крещения Господа Иисуса Христа в водах Иордана, а также в честь святынь и великих церковных или государственных событий. Существуют также чрезвычайные Крестные ходы, устанавливаемые Церковью по особо важным случаям.

9.33. От чего произошли Крестные ходы?

– Так же, как святые иконы, Крестные ходы получили свое начало из Ветхого Завета. Древние праведники часто совершали торжественные и всенародные шествия с пением, трубоглашением и ликованием. Повествования об этом изложены в священных книгах Ветхого Завета: Исход, Числа, книги Царств, Псалтирь и других.

Первыми прообразами Крестных ходов были: путешествие сынов Израилевых из Египта в землю обетованную; шествие всего Израиля вслед ковчега Божия, от которого произошло чудесное разделение реки Иордана (Нав.3:14-17); торжественное семикратное обхождение с ковчегом вокруг стен Иерихонских, при котором совершилось чудесное падение неприступных стен Иерихона от гласа священных труб и возглашений всего народа (Нав.6:5-19); а также торжественные всенародные перенесения ковчега Господня царями Давидом и Соломоном (2 Цар.6:1-18; 3 Цар.8:1-21).

9.34. Что означает Пасхальный Крестный ход?

– С особенной торжественностью празднуется Светлое Воскресение Христово. Начинается Пасхальное богослужение еще в Великую Субботу, поздно вечером. На утрени, после полунощницы совершается Пасхальный Крестный ход – молящиеся во главе с духовенством выходят из храма, чтобы совершить торжественное шествие вокруг храма. Подобно женам мироносицам, встретившим воскресшего Христа Спасителя вне Иерусалима, христиане встречают весть о наступлении Светлого Христова Воскресения вне стен храма – они как бы шествуют навстречу воскресшему Спасителю.

Пасхальный Крестный ход идет со свечами, хоругвями, кадильницами и иконой Воскресения Христова под непрерывный трезвон в колокола. Прежде чем войти в храм, торжественное Пасхальное шествие останавливается при дверях и входит в храм лишь только после трижды прозвучавшей ликующей вести: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав!» Крестный ход входит в храм, подобно тому, как жены мироносицы пришли в Иерусалим с радостной вестью ученикам Христовым о воскресшем Господе.

9.35. Сколько раз бывает Пасхальный Крестный ход?

– Первый Пасхальный Крестный ход бывает в Пасхальную ночь. Затем в течение недели (Светлой седмицы) ежедневно после окончания Литургии совершается Пасхальный Крестный ход, а до праздника Вознесения Господня такие же Крестные ходы совершаются каждое воскресенье.

9.36. Что означает Крестный ход с Плащаницей на Страстной седмице?

– Этот скорбный и плачевный Крестный ход совершается в воспоминание погребения Иисуса Христа, когда тайные ученики Его Иосиф с Никодимом, в сопровождении Матери Божией и жен мироносиц, несли на руках умершего на кресте Иисуса Христа. Они шли от горы Голгофы до виноградника Иосифа, где была погребальная пещера, в которую, по обычаю иудейскому, положили тело Христово. В воспоминание этого священного события – погребения Иисуса Христа – и совершается Крестный ход с Плащаницей, которая представляет тело умершего Иисуса Христа, как оно было снято с креста и положено во гроб.

Апостол говорит верующим: «Помните мои узы» (Кол.4:18). Если апостол заповедует христианам помнить его страдания в узах, то насколько сильнее должно вспоминать страдания Христовы. Во время страданий и крестной смерти Господа Иисуса Христа современные христиане не жили и не разделяли тогда скорби с апостолами, потому в дни Страстной седмицы вспоминают их скорби и сетование об Искупителе.

Всякий, именуемый христианином, отмечающий скорбные минуты страданий и смерти Спасителя, не может не быть участником и небесной радости Воскресения Его, ибо по словам апостола: «Сонаследники же Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться» (Рим.8:17).

9.37. По каким чрезвычайным случаям совершаются Крестные ходы?

– Чрезвычайные Крестные ходы совершаются с разрешения епархиальных церковных властей по случаям особенно жизненно важным для прихода, епархии или всего народа православного – при нашествии иноплеменников, при нападении губительной болезни, при голоде, засухе или иных бедствиях.

9.38. Что обозначают хоругви, с которыми совершаются Крестные ходы?

– Первый прообраз хоругвей был после всемирного потопа. Бог, явившись к Ною во время его жертвоприношения, явил радугу в облаках и назвал ее «знамением вечного завета» между Богом и людьми (Быт.9:13-16). Как радуга в небе напоминает людям о завете Божием, так и на хоругвях изображение Спасителя служит всегдашним напоминанием об избавлении рода человеческого на Страшном суде от духовного огненного потопа.

Второй прообраз хоругвей был при выходе Израиля из Египта во время перехода через Чермное море. Явился тогда Господь в столпе облачном и все воинство фараона покрыл тьмой от этого облака, и погубил в море, Израиль же спас. Так и на хоругвях образ Спасителя виден как облак, явившийся с небес для поражения врага – духовного фараона – диавола со всем воинством его. Господь всегда побеждает и прогоняет силу вражию.

Третий прообраз хоругвей было то же облако, покрывавшее скинию и осенявшее Израиль во время путешествия в обетованную землю. Весь Израиль взирал на священный облачный покров и духовными очами разумел в нем присутствие Самого Бога.

Еще один прообраз хоругвей – это медный змий, который был воздвигнут Моисеем по повелению Божию в пустыне. При воззрении на него иудеи получали исцеление от Бога, так как медный змий прообразовал Крест Христов (Ин.3:14,15). Так и неся во время Крестного хода хоругви, верующие возводят телесные очи к образам Спасителя, Богородицы и святых; духовными же очами восходят к Первообразам их, сущим на небесах и получают духовное и телесное исцеление от греховного угрызения духовных змиев – бесов, искушающих всех людей.

Практическое руководство по приходскому консультированию. Санкт-Петербург 2009 год.

Все́нощное бде́ние , или Все́нощная , – 1) торжественная храмовая служба, объединяющая в себе службы великой (иногда великого ), и первого ; 2) одна из форм православной аскетической практики: молитвенное бодрствование в ночное время суток.

Древний обычай совершать всенощное бдение основан на примере и Св. Апостолов.

В наше время, обычно на приходах и в большинстве монастырей бдение совершается в вечернее время. В то же время до сих пор сохранилась практика служить Всенощную ночью: накануне праздников Святой и бдение совершается ночью в большинстве храмов в России; накануне некоторых праздников – в Афонских монастырях, в Спасо-Преображенском Валаамском монастыре и др.

На практике, перед Всенощным бдением может совершаться служба девятого часа.

Всенощное бдение служится накануне:
– воскресных дней
– двунадесятых праздников
– праздников, отмеченных особым знаком в Типиконе (e.g. память Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова, и Святителя Николая Чудотворца)
– дни храмовых праздников
– любого праздника по желанию настоятеля храма или согласно местной традиции.

Между великой вечерней и утреней, после ектении «Исполним вечернюю молитву нашу Господеви» бывает лития (от греч. – усиленное моление). На русских приходах она не служится накануне воскресных дней.

Бдением также называют ночную молитву, совершаемую благочестивыми верующими келейно. Многие св. Отцы считают ночную молитву высокой христианской добродетелью. Св. пишет: «Богатство земледельцев собирается на гумне и точиле; а богатство и разум монахов – в вечерних и ночных предстояниях Богу и в деланиях ума». ().

В. Духанин, из книги «Во что мы веруем»:
Мы настолько погружаемся в земную суету и попечения, что для обретения подлинной духовной свободы нам требуется очень продолжительное богослужение. Таковым и является Всенощное бдение – оно совершается по вечерам накануне воскресных и праздничных дней и способно освободить нашу душу от мрака земных впечатлений, расположить постижению духовного смысла праздника, к восприятию благодатных даров. Всенощное бдение всегда предшествует Литургии, главному богослужению Церкви. И если Литургия по своему сакраментальному смыслу символизирует Царство будущего века, вечное Царство Божие (хотя этим значением Литургия не ограничивается), то Всенощное бдение символизирует то, что ему предшествует, историю Ветхого и Нового Заветов.
Начинается Всенощная с Великой вечерни, которая изображает основные вехи ветхозаветной истории: сотворение мира, грехопадение первых людей, молитву их и надежду на будущее спасение. Например, первое отверзение Царских врат, каждение священнослужителями алтаря и возглашение: «Слава Святей, и Единосущней, и Животворящей, и Нераздельней Троице…» знаменует творение Святой Троицей мира, когда Дух Святой, символизируемый клубами кадильного дыма, обымал первозданный мир, вдыхая в него живоносную силу. Далее поется сто третий псалом «Благослови, душе моя, Господа», прославляющий премудрость Творца, явленную в красотах видимого мира. Священник в это время кадит весь храм и молящихся, а мы вспоминаем райскую жизнь первых людей, когда Сам Бог обитал рядом с ними, исполняя их благодатью Духа Святого. Но человек согрешил и был изгнан из рая – закрываются Царские врата, теперь молитва совершается перед ними. А пение стихов «Господи, воззвах к Тебе, услыши мя» напоминает бедственное положение человечества после грехопадения, когда появились болезни, страдания, нужды, и люди в покаянии искали милости Божией. Пение завершается стихирой в честь Пресвятой Богородицы, во время которой священник, предшествуемый свещеносцем и диаконом с кадилом, выходит из северных дверей алтаря и торжественно входит через Царские врата, что обращает наш мысленный взор к предсказаниям ветхозаветных пророков о пришествии в мир Спасителя. Вот так каждый фрагмент вечерни заключает в себе возвышенный смысл, в основном связанный с ветхозаветной историей.
А затем следует утреня, означающая наступление новозаветного времени – явление Господа в мир, Его Рождение в человеческом естестве и Его славное воскресение. Так, уже первые стихи перед шестопсалмием: «Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение» напоминают славословие ангелов, явившихся вифлеемским пастухам в момент Рождества Христова (ср. ). Особое значение на утрене имеет полиелей (что значит «многомилостив» или «многое освещение») – торжественная часть Всенощной, заключающая в себе прославление милости Божией, явленной в пришествии Сына Божия, Который спас людей от власти диавола и смерти. Начинается полиелей с торжественного пения хвалебных стихов: «Хвалите имя Господне, хвалите, раби Господа. Аллилуйя», в храме возжигаются все светильники, а Царские врата отверзаются в знак особого благоволения Божия к людям. Накануне воскресных дней поются особые воскресные тропари – радостные песни в честь Воскресения Господа, повествующие, как ангелы явились женам-мироносицам у Гроба Спасителя и возвестили им о Воскресении Иисуса Христа. Торжественно читается Евангелие, посвященное празднику, а затем исполняется канон – собрание особых кратких песен и молитв, посвященных празднуемому событию. Вообще, стоит заметить, что помимо указанного значения каждое Всенощное бдение посвящено определенному празднику – событию священной истории или памяти святого или иконе Божией Матери, и потому на протяжении всего богослужения исполняются песнопения и читаются молитвы, посвященные именно этому празднику. Так что смысл Всенощной возможно постичь, не только зная преобразовательное значение богослужебных действий, но и вникая в смысл песнопений каждого праздника, для чего хорошо еще дома ознакомиться с содержанием богослужебных текстов. А самое главное – во время богослужения научиться молиться внимательно, с теплым и искренним чувством, ведь лишь при этом будет достигнута главная цель служб церковных – .

Смысл и структура Всенощного Бдения

протоиерей Виктор Потапов

Вступление

Иисус Христос обличал законников Своего времени за то, что они возводили ритуалы и обряды на уровень высшей религиозной добродетели и учил, что единственное достойное служение Богу есть служение «в духе и истине» (). Обличая законническое отношение к субботнему дню, Христос сказал, что «суббота для человека, а не человек для субботы» (). Самые суровые слова Спасителя обращены против фарисейской приверженности к традиционным обрядовым формам. Но с другой стороны, сам Христос посещал Иерусалимский храм, проповедовал и молился – и то же самое делали Его апостолы и ученики.

Христианство в своем историческом развитии не только не отбросило обряд, но со временем установило свою собственную сложную богослужебную систему. Нет ли здесь явного противоречия? Не достаточно ли христианину молиться частным образом?

Вера только в душе становится отвлеченной, не жизненной верой. Для того, чтобы вера стала жизненной, она должна осуществляться в жизни. Участие в храмовом священнодействии – это осуществление веры в нашей жизни. И всякий человек, кто не только думает о вере, а живет верой, обязательно будет участвовать в литургической жизни Христовой Церкви, ходить в храм, знать и любить чинопоследование богослужений Церкви.

В книге «Небо на земле: богослужение восточной Церкви» прот. Александр Мень так объясняет необходимость внешних форм богопочитания в жизни человека: «Вся наша жизнь в самых разнообразных ее проявлениях, облечена в обряды. Слово «обряд» происходит от «обрядить», «облечь». Радость и горе, повседневные приветствия, и ободрение, и восхищение, и негодование – все это принимает в человеческой жизни внешние формы. Так какое же право мы имеем свои чувства по отношению к Богу лишать этой формы? Какое право имеем мы отвергать христианское искусство, христианские обряды? Слова молитв, гимны благодарения и покаяния, которые вылились из глубины сердца великих боговидцев, великих поэтов, великих песнопевцев не бесполезны для нас. Углубление в них – есть школа души, воспитание ее для подлинного служения Вечному. Богослужение ведет к просветлению, возвышению человека, оно облагораживает его душу. Поэтому христианство, служа Богу «в духе и истине», сохраняет и обряды и культ».

Христианское богослужение в широком смысле слова называется «литургией», то есть общим делом, общей молитвой, а наука о богослужении называется «литургикой».

Христос говорил: «Где двое или трое соберутся во имя Мое, там Я посреди них» (). Богослужение можно назвать средоточием всей духовной жизни христианина. Когда множество людей воодушевлены общей молитвой, вокруг них создается духовная атмосфера, способствующая искренней молитве. В это время верующие входят в таинственное, сакраментальное общение с Богом – необходимое для подлинной духовной жизни. Святые отцы Церкви учат, что как ветка, отломившаяся от дерева, засыхает, не получая соков, нужных для ее дальнейшего существования, так и человек, отделившийся от Церкви, перестает получать ту силу, ту благодать, которая живет в богослужениях и таинствах Церкви и которая необходима для духовной жизни человека.

Известный русский богослов начала века, священник , назвал богослужение «синтезом искусств», потому что все существо человека облагораживается в храме. Для православного храма важно все: и архитектура, и аромат ладана, и красота икон, и пение хора, и проповедь и действие.

Действия православного богослужения отличаются своим религиозным реализмом и ставят верующего в непосредственную близость с главными евангельскими событиями и как бы снимают преграду времени и пространства между молящимися и воспоминаемыми событиями.

В рождественском богослужении не только воспоминается Рождество Христово, но и действительно, Христос таинственно рождается, так же как во святую Пасху Он воскресает, – и то же можно сказать об Его Преображении, Входе в Иерусалим, и о свершении Тайной Вечери, и о страстях и погребении и Вознесении; равным образом и о всех событиях из жизни Пресвятой Богородицы – от Рождества Ее до Успения. Жизнь Церкви в богослужении являет собой таинственно совершающееся боговоплощение: Господь продолжает жить в Церкви в том образе Своего земного явления, которое совершившись однажды, продолжает существовать во все времена, и Церкви дано оживлять священные воспоминания, вводить их в силу, так что мы становимся их новыми свидетелями и участниками. Все вообще богослужение приобретает поэтому значение Богожития, а храм – места для него.

Часть I. Великая Вечерня

Духовный смысл Всенощного Бдения

В богослужении Всенощного Бдения сообщает молящимся ощущение красоты заходящего солнца и обращает их мысль к духовному свету Христову. Церковь также направляет верующих на молитвенное размышление о наступающем дне и о вечном свете Царства Небесного. Всенощное Бдение есть как бы богослужебная грань между прошедшим днем и наступающим.

Структура Всенощного Бдения

Всенощное Бдение, как говорит само название – это богослужение, которое в принципе продолжается всю ночь. Правда в наше время такие продолжающиеся всю ночь службы бывают редко, в основном только в некоторых монастырях, как например, на Афоне. В приходских же храмах Всенощное Бдение совершается обычно в сокращенном виде.

Всенощное Бдение переносит верующих к давно прошедшим временам ночных богослужений первохристиан. У первых христиан вечерняя трапеза, молитва и поминовение мучеников и усопших, а также Литургия составляли одно целое – следы чего и сейчас сохранились в различных вечерних службах Православной Церкви. Сюда относятся – освящение хлебов, вина, пшеницы и елея, а также и те случаи, когда Литургия соединяется в одно целое с Вечерней, например, великопостная Литургия Преждеосвященных Даров, литургия навечерия и кануна праздников Рождества Христова и Крещения, литургия Великого Четверга, Великой Субботы и ночная Литургия Воскресения Христова.

Собственно, Всенощное Бдение состоит из трех богослужений: Великой Вечерни, Утрени и Первого Часа. В некоторых случаях первой частью Всенощного Бдения является не Великая Вечерня, а Великое Повечерие. Утреня есть центральная и самая существенная часть Всенощного Бдения.

Вникая в то, что мы слышим и видим на вечерне, мы переносимся во времена ветхозаветного человечества и переживаем в своем сердце то, что пережило оно.

Зная, что изображается на вечерне (так же, как и на утрени), легко понять и запомнить весь ход богослужения – тот порядок, в котором следуют одни за другими и песнопения, и чтения, и священнодействия.

ВЕЛИКАЯ ВЕЧЕРНЯ

В Библии мы читаем, что в начале сотворил Бог небо и землю, земля же была неустроена («безвидна» – по точному слову Библии) и над нею в тишине носился Животворящий Дух Божий, как бы вливая в нее живые силы.

Начало Всенощного Бдения – Великая Вечерня – переносит нас к этому началу творения: служба начинается с безмолвного крестовидного каждения Престола. Это действие является одним из самых глубоких и многозначительных моментов православного богослужения. Оно является образом веяния Святого Духа в недрах Святой Троицы. Безмолвие крестовидного каждения как бы указывает на вечный покой премирного Божества. Оно символизирует то, что Сын Божий, Иисус Христос, Который ниспосылает от Отца Святого Духа, есть «Агнец, закланный от создания мира», а крест – оружие Его спасительного заклания, имеет тоже премирное, вечное и космическое значение. Живший в 19-м веке Митрополит , в одной из своих проповедей в Великую Пятницу подчеркивает, что «Крест Иисуса… есть земной образ и тень небесного Креста Любви».

Начальный возглас

После каждения священник становится перед престолом, а диакон, выйдя царскими вратами и став на амвоне к западу, то есть к молящимся, возглашает: «Востаните!» и затем, обращаясь к востоку, продолжает: «Господи, благослови!»

Священник, совершая в воздухе перед престолом кадилом крест, возглашает: «Слава святей, и Единосущней, и Животворящей, и Нераздельней Троице, всегда, ныне и присно, и во веки веков».

Смысл этих слов и действий в том, что сослужитель священника, диакон, приглашает собравшихся встать на молитву, быть внимательными, «воспрянуть духом». Иерей же своим возгласом исповедует начало и Творца всего – единосущную и животворящую Троицу. Совершая в это время кадилом крестное знамение, священник показывает, что через Крест Иисуса Христа христиане сподобились частично прозреть тайну Святой Троицы – Бога Отца, Бога Сына, Бога Духа Святого.

После возгласа «Слава Святей…» священнослужители прославляют Второе Лицо Пресвятой Троицы, Иисуса Христа, воспевая в алтаре: «Приидите, поклонимся Цареви нашему Богу… Самому Христу, Цареви и Богу нашему».

Предначинательный псалом

Хор затем поет 103-й, «Предначинательный псалом», начинающийся словами: «Благослови, душе моя, Господа» и заканчивающийся словами: «Вся премудростию сотворил еси!». Псалом этот является гимном о сотворенной Богом вселенной – видимого и невидимого мира. 103-й псалом вдохновлял поэтов разных времен и народов. Известно, например, стихотворное переложение его, принадлежащее Ломоносову. Его мотивы звучат в оде «Бог» Державина и в «Прологе на небесах» Гете. Основное чувство, которым пронизан этот псалом – восхищение человека, созерцающего красоту и стройность сотворенного Богом мира. Неустроенную землю Бог «устроил» в шесть дней творения – все стало прекрасным («добро зело»). В 103-м псалме содержится также мысль, что даже самое незаметное и малое в природе таит не меньше чудес, чем грандиозное.

Каждение храма

Во время пения этого псалма совершается каждение всего храма при открытых царских вратах. Это действие введено Церковью для того, чтобы напомнить верующим о витающем над Божиим творением Святом Духе. Открытые царские врата символизируют в этот момент рай, то есть состояние непосредственного общения людей с Богом, в котором пребывали первые люди. Сразу же после каждения храма царские врата закрываются, подобно тому, как совершенный Адамом первородный грех закрыл для человека двери рая и отдалил его от Бога.

Во всех этих действиях и песнопениях начала Всенощного Бдения, выявляется космическое значение православного храма, который представляет собой реальный образ мироздания. Алтарь с престолом символизирует рай и небо, где царствует Господь; священнослужители символизируют ангелов, служащих Богу, а средняя часть храма символизирует землю с человечеством. И подобно тому, как рай был возвращен людям искупительной жертвой Иисуса Христа, так сходят из алтаря к молящимся священнослужители в блестящих ризах, напоминающих тот Божественный свет, которым на горе Фаворе просияли одежды Христа.

Светильничные молитвы

Сразу же после каждения священником храма, царские врата закрываются, подобно тому, как первородный грех Адама закрыл двери рая и отдалил его от Бога. Теперь падшее человечество перед закрытыми вратами рая молится о возвращении на путь Божий. Изображая кающегося Адама, священник становится перед закрытыми царскими вратами, с непокрытой головой и без блестящей ризы, в которой он совершал торжественное начало службы – в знак покаяния и смирения – и про себя читает семь «светильничных молитв». В этих молитвах, являющихся древнейшей частью Вечерни (они были составлены в 4-ом веке), – слышится сознание человека своей беспомощности и просьба о наставлении на путь истины. Эти молитвы отличаются высокой художественностью и духовной глубиной. Вот седьмая молитва в русском переводе:

«Боже, великий и всевышний, один имеющий бессмертие, живущий в неприступном свете, создавший премудростью всю тварь, разделивший свет и тьму, определивший солнцу день, луне же и звездам давший область ночи, удостоивший нас грешных и в этот час принести пред лицо Твое хвалу и вечное славословие! О Человеколюбец, прими нашу молитву, как кадильный дым перед Тобой, прими ее, как приятное благоухание: дай нам провести в мире настоящий вечер и приходящую ночь. Облеки нас во оружие света. Избавь нас от ночных ужасов и всего того, что приносит с собой тьма. И сон, дарованный нам Тобою для отдохновения изнемогающих, да будет чист от всяких диавольских мечтаний («фантазий»). О Владыка, Податель всех благ! Дай нам, печалящимся о грехах на ложах наших и поминающим ночью имя Твое, просвещаемых словами заповедей Твоих – дай нам встать в душевной радости, славословить Твою благость, приносить Твоему милосердию моления о прощении согрешений наших и всех людей Твоих, которых Ты милостиво посетил ради молитв Пресвятой Богородицы».

Во время чтения священником семи светильничных молитв, по церковному уставу полагается зажигание свечей и лампад в храме – действие, которое символизирует ветхозаветные надежды, откровения и пророчества, относящиеся к грядущему Мессии, Спасителю – Иисусу Христу.

Великая ектения

Затем диаконом произносится «Великая ектения».. Ектения – это собрание коротких молитвенных просьб-обращений к Господу о земных и духовных нуждах верующих. Ектения – это особенно усердная молитва, которая читается от имени всех верующих. Хор, тоже от имени всех присутствующих на службе, отвечает на эти прошения словами «Господи, помилуй». «Господи, помилуй» – краткая, но одна из самых совершенных и полных молитв, которые может произнести человек. В ней сказано все.

«Великая ектения» часто называется по ее первым словам – «Миром Господу помолимся» – «Мирной ектенией». Мир – необходимое условие для всякой молитвы, как общественно-церковной, так и личной. О мирном духе, как основе всякой молитвы, говорит Христос в Евангелии от Марка: «И когда стоите на молитве, прощайте, если что имеете на кого, дабы и Отец вам Небесный простил вам согрешения ваши» (Марк; 11, 25). Преп. говорил: «Стяжи себе мирный дух и тысячи вокруг тебя спасутся». Вот почему в начале Всенощной и большинства других своих богослужений приглашает верующих молиться Богу со спокойной, мирной совестью, примирившись с ближними и с Богом.

Далее в мирной ектении Церковь молится о мире во всем мире, о соединении всех христиан, о родной стране, о храме, в котором происходит данное богослужение и вообще о всех православных храмах, и о тех, кто входит в них не из любопытства только, но, по выражению ектеньи, «с верою и благоговением». В ектении вспоминаются также путешествующие, недугующие, плененные и слышится просьба об избавлении от «скорби, гнева и нужды». В заключительном прошении Мирной ектеньи говорится: «Пресвятую, Пречистую, Преблагословенную, славную Владычицу нашу Богородицу и Приснодеву Марию со всеми святыми помянувше, сами себе, друг друга и весь живот наш (т.е. жизнь нашу) Христу Богу предадим». Эта формула заключает в себе две глубокие и основные православные богословские идеи: догмат о молитвенном заступничестве Божией Матери, как Возглавительницы всех святых и высокий идеал христианства – посвящения своей жизни Христу Богу.

Заканчивается Великая (Мирная) ектения возгласом священника, в котором также, как и в начале Всенощной, прославляется Святая Троица – Отец, Сын и Дух Святой.

Первая кафизма — «Блажен муж»

Как Адам у врат рая в раскаянии обратился с молитвой к Богу, так и диакон у закрытых царских врат начинает моление – Великую ектенью «Миром Господу помолимся…»

Но Адам только что слышал обещание Божие – «семя жены сотрет главу змия», придет на землю Спаситель, – и у Адама горит в душе надежда на спасение.

Эта надежда слышится в следующем песнопении Всенощного Бдения. Как бы в ответ на Великую ектенью звучит снова библейский псалом. Этот псалом – «Блажен муж» – первый встречающийся в книге псалмов, Псалтири, является как бы указанием и предостережением верующих от ошибочных, грешных путей жизни.

В современной богослужебной практике исполняется лишь несколько стихов этого псалма, которые торжественно поются с припевом «аллилуйя». В монастырях в это время не только поется первый псалом «Блажен муж», но и полностью прочитывается вся первая «кафизма» Псалтири. Греческое слово «кафизма» означает «сидение», так как по церковному уставу во время чтения кафизм разрешается сидеть. Вся Псалтирь, состоящая из 150-ти псалмов, разделяется на 20 кафизм или групп псалмов. Каждая кафизма, в свою очередь, разделяется на три части или «славы», потому что оканчивается словами «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу». Вся Псалтирь, все 20 кафизм вычитываются на богослужениях в продолжение каждой недели. Во время Великого Поста, сорокадневный период, предшествующий Пасхе, когда церковная молитва бывает более усиленной, Псалтирь вычитывается два раза в неделю.

Псалтирь была принята в богослужебную жизнь Церкви с первых дней ее основания и занимает в ней очень почетное место. О Псалтири в 4-ом веке писал Святой :

«Книга псалмов объемлет в себе полезное из всех книг. Она пророчествует о будущем, приводит на память события прошлого, дает законы жизни, предлагает правила для деятельности. Псалом есть тишина душ, водворитель мира. Псалтирь угашает мятежные и волнующие помыслы… есть успокоение от дневных трудов. Псалом есть голос Церкви и совершенное богословие».

Малая ектения

Вслед за пением первого псалма произносится «Малая ектения» – «Паки и паки миром Господу помолимся», то есть «еще и еще Господу помолимся». Эта ектенья является сокращением Великой ектении и состоит из 2-х прошений:

«Заступи, спаси, помилуй и сохрани нас, Боже, Твоею благодатию».

«Господи, помилуй».

«Пресвятую, Пречистую, Преблагословенную, славную Владычицу нашу Богородицу и Приснодеву Марию, со всеми святыми помянувше, сами себе и друг друга и весь живот наш Христу Богу предадим».

«Тебе, Господи».

Малая ектения завершается одним из положенных по уставу возгласов священника.

На Всенощной скорбь и раскаяние согрешившего человечества передаются в покаянных псалмах, которые поются отдельными стихами – с особой торжественностью и особыми напевами.

Псалом «Господи, воззвах» и каждение

После пения «Блажен муж» и малой ектеньи слышатся стихи из 140-го и 141-го псалмов, начинающиеся словами «Господи, воззвах к Тебе, услыши мя». Эти псалмы повествуют о тоске падшего в грех человека по Боге, о его стремлении сделать свое служение Богу истинным. Эти псалмы являются характернейшей особенностью всякой вечерни. Во втором стихе 140-го псалма мы встречаем слова «Да исправится молитва моя, яко кадило пред Тобою» (это молитвенное воздыхание выделяется в особое умилительное песнопение, которое звучит во время Великого поста на Литургии Преждеосвященных Даров). Во время пения этих стихов совершается каждение всего храма.

Каков смысл этого каждения?

Церковь дает ответ в уже упомянутых словах псалма: «Да исправится молитва моя, яко кадило пред Тобою, воздеяние руку моею жертва вечерняя», – то есть пусть поднимется к Тебе (Богу) моя молитва, как кадильный дым; воздеяние рук моих – как вечерняя жертва Тебе. Стих этот напоминает нам то время в древности, когда, по закону Моисееву, вечером каждого дня приносилась в скинии, то есть в переносном храме израильского народа, направлявшегося из египетского плена в землю обетованную, вечерняя жертва; она сопровождалась поднятием кверху рук приносившего жертву и каждением алтаря, где хранились святые скрижали, полученные Моисеем от Бога на вершине Синайской горы.

Восходящий ввысь дым ладана символизирует поднимающиеся к небу молитвы верующих. Когда совершающий каждение диакон или священник кадит в сторону молящегося, тот в ответ наклоняет голову в знак того, что принимает каждение в его сторону как напоминание, что молитва верующего должна также легко возноситься к небу, как кадильный дым. Каждение в направлении молящихся также раскрывает ту глубокую истину, что Церковь видит в каждом человека образ и подобие Божие, живую икону Божию, обрученность Христу, полученную в таинстве Крещения.

Во время каждения храма продолжается пение «Господи, воззвах…» и с этим молением сливается и наша храмовая, соборная молитва, ибо и мы такие же грешные, как и первые люди, и соборне, из глубины сердца звучат заключительные слова песнопения «Услыши мя, Господи».

Стихиры на Господи воззвах

Среди дальнейших покаянных стихов 140-го и 141-го псалмов «Изведи из темницы душу мою… Из глубины воззвах к Тебе, Господи, Господи, услыши глас мой» и так далее, раздаются и голоса надежды на обещанного Спасителя.

Эта надежда среди скорби слышится в песнопениях после «Господи, воззвах» – в духовных песнях, так называемых «Стихирах на Господи воззвах». Если стихи перед стихирами говорят о ветхозаветной тьме и скорби, то сами стихиры (эти припевы к стихам, как бы дополнения к ним) говорят о новозаветной радости и свете.

Стихиры – это церковные песни, составленные в честь праздника или святого. Есть три вида стихир: первые – «стихиры на Господа воззвах», которые, как мы уже отметили, поются в начале вечерни; вторые, которые звучат в конце вечерни, между стихами, взятыми из псалмов, называются «стихиры на стиховне»; третьи – поются перед концом второй части Всенощной в соединении с псалмами, в которых часто употребляется слово «хвалите», и потому называются «стихирами на хвалите».

Стихиры воскресные прославляют Воскресение Христово, стихиры праздничные рассказывают об отражении этой славы в различных священных событиях или подвигах святых, ибо, в конечном счете все в церковной истории связано с Пасхой, с победой Христа над смертью и адом. По текстам стихир можно определить, кто или какое событие вспоминается и прославляется в службах данного дня.

Осмогласие

Стихиры, как и псалом «Господи, воззвах», также являются характерной особенностью Всенощного бдения. На вечерне поются от шести до десяти стихир на определенный «глас». С древних времен существует восемь гласов, составленных преп. , подвизавшимся в 8-ом веке в палестинском монастыре (Лавре) святого Саввы Освященного. Каждый глас включает в себя несколько напевов или мелодий, по которым поются определенные молитвы за богослужением. Гласы сменяются понедельно. Через каждые восемь недель круг так называемого «осмогласия», то есть серии восьми гласов, начинается снова. Собрание всех этих песнопений содержится в богослужебной книге – «Октоих» или «Осмогласник».

Гласы составляют одну из особых бросающихся в глаза черт православной богослужебной музыки. В Русской Православной Церкви гласы бывают разных распевов: греческого, киевского, знаменного, обиходного.

Догматики

Ответом Божьим на раскаяние и надежду ветхозветных людей явилось рождение Сына Божия. Об этом повествует особая «богородичная» стихира, которая поется сейчас же после стихир на Господи воззвах. Называется эта стихира «Догматиком» или «богородичным догматиком». В догматиках – их всего восемь, на каждый глас – содержится хвала Богородице и учение Церкви о воплощении Иисуса Христа и о соединениии в Нем двух природ – Божеской и человеческой.

Отличительная черта догматиков – их исчерпывающее вероучительное значение и поэтическая возвышенность. Вот русский перевод Догматика 1-го гласа:

«Воспоем Марию Деву, славу всего мира, происшедшую от людей и родившую Владыку. Она – небесная дверь, воспеваемая бесплотными силами, Она украшение верующих! Она явилась как небо и как храм Божества – разрушила вражью преграду, подарила мир и открыла Царствие (Небесное). Имея Ее как твердыню веры, мы имеем и Заступника Господа от Нее родившегося. Дерзайте, люди! Дерзайте, люди Божии, ибо он победил врагов как Всесильный».

Этот догматик в краткой форме излагает православное учение о человеческой природе Спасителя. Основная мысль Догматика первого гласа в том, что Божия Матерь произошла от простых людей и Сама была простым человеком, а не сверхчеловеком. Следовательно человечество, несмотря на свою греховность, все же соблюло свою духовную сущность настолько, что оказалось в лице Божией Матери достойным принять в свои недра Божество – Иисуса Христа. Пресвятая Богородица, по мысли Отцов Церкви, есть «оправдание человечества перед Богом». Человечество в лице Божией Матери поднялось до неба, а Бог, в лице Иисуса Христа, Который от Нее родился, преклонился до земли – вот смысл и сущность воплощения Христа, рассматриваемого с точки зрения православной мариологии, т.е. учения о Божией Матери.

Вот русский перевод другого Догматика 2-го гласа:

«Прошла тень закона, после того, как явилась благодать; и как купина, опаляемая, не сгорала, так и Дева родила – и осталась Девой; вместо (ветхозаветного) столпа огненного воссияло Солнце Правды (Христос), вместо Моисея (пришел) Христос, спасение душ наших».

Смысл этого догматика в том, что через Деву Марию пришла в мир благодать и освобождение от бремени ветхозаветного закона, который является лишь «тенью», то есть символом будущих благ Нового Завета. Вместе с тем в догматике 2-го гласа подчеркнуто «приснодевство» Богородицы, изображенное в символе неопалимой купины, взятом из Ветхого Завета. Эта «неопалимая купина» является тем терновым кустом, который видел Моисей у подножия Синайской горы. Согласно Библии этот куст горел и не сгорел, то есть был объят пламенем, но сам не горел.

Малый вход

Пение догматика на Всенощной символизирует соединение земли и неба. Во время пения догматика открываются царские врата в знак того, что рай, в смысле общения человека с Богом, закрытый грехом Адама, вновь открывается пришествием на землю Адама Нового Завета – Иисуса Христа. В это время совершается «вечерний» или «малый» вход. Через северную, боковую диаконскую дверь иконостаса, выходит священник вслед за диаконом, подобно тому, как Сын Божий явился людям в предшествии Иоанна Предтечи. Хор заканчивает вечерний малый вход пением молитвы «Свете Тихий», в которой словами говорится то же самое, что священник и диакон изображают действиями входа – о тихом смиренном свете Христа, явившемся в мире почти незамеченным образом.

Молитва «Свете Тихий»

В круге песнопений, употребляемых при богослужении в православной Церкви, песнь «Свете Тихий» известна под именем «вечерней песни», так как она поется на всех вечерних богослужениях. Словами этого песнопения чада Церкви «пришедше на запад солнца, видевше свет вечерний, поем Отца, Сына и Святого Духа Бога». Из этих слов видно, что пение «Свете Тихий» было приурочено к появлению мягкого света вечерней зари, когда верующей душе должно быть близко ощущение прикосновения иного высшего света. Вот почему в древности при виде заходящего солнца христиане изливали свои чувства и молитвенное настроение души к своему «Свете тихому» – Иисусу Христу, Который, по словам апостола Павла, есть сияние славы Отца (), истинное солнце правды по ветхозаветному пророчеству (), истинный свет невечерний, вечный, незаходимый, – по определению евангелиста Иоанна.

Малое слово «Вонмем»

Вслед за пением «Свете Тихий» служащее духовенство из алтаря возглашает ряд малых слов: «вонмем», «мир всем», «премудрость». Эти слова произносятся не только на Всенощном Бдении, но и на других богослужениях. Эти неоднократно повторяющиеся в храме литургические слова легко могут ускользнуть от нашего внимания. Они малые слова, но с большим и ответственным содержанием.

«Вонмем» – это повелительная форма глагола «внимать». По-русски мы бы сказали «будем внимательны», «будем внимать».

Внимательность – одно из важных качеств в повседневной жизни. Но внимательность не всегда дается легко – ум наш склонен к рассеянности, к забывчивости – трудно заставить себя быть внимательным. Церковь знает эту нашу слабость, поэтому то и дело говорит нам: «вонмем», будет внимать, будем внимательны, будем собирать, напрягать, настраивать наш ум и память на то, что слышим. Еще важнее: будем настраивать наше сердце, чтобы ничто не проходило мимо из того, что совершается в храме. Внимать – значить разгружать и освобождать себя от воспоминаний, от пустых мыслей, от забот, или, выражаясь церковным языком, избавлять себя от «житейских попечений».

Приветствие «Мир всем»

Малое слово «Мир всем» впервые встречается на Всенощном Бдении сразу после малого входа и молитвы «Свете Тихий».

Слово «мир» было формой приветствия у древних народов. Израильтяне до сих пор приветствуют друг друга словом «шалом». Это приветствие употреблялось и во дни земной жизни Спасителя. Древнееврейское слово «шалом» многогранно по своему смыслу, и новозаветным переводчикам его пришлось испытать немало затруднений, пока они не остановились на греческом слове «ирини». Помимо своего прямого смысла, слово «шалом» содержит в себе ряд нюансов, например: «быть полноценным, здоровым, неповрежденным». Основное его значение динамично. Оно значит «жить хорошо» – в благополучии, достатке, здоровье и так далее. Все это понималось как в материальном, так и в духовном смысле, в порядке личном и общественном. В переносном смысле слово «шалом» означало добрые отношения между разными людьми, семьями и народами, между мужем и женой, между человеком и Богом. Поэтому антонимом, противоположением этого слова не обязательно была «война», но скорее все, что могло нарушить или уничтожить индивидуальное благополучие или добрые общественные отношения. В этом широком смысле слово «мир», «шалом» обозначало особый дар, который Бог даровал Израилю ради Своего с Ним Завета, т.е. договора, потому что совсем особым образом это слово выражалось в священническом благословении.

Именно в этом смысле это слово-приветствие употреблялось Спасителем. Им Он приветствовал апостолов, как об этом повествуется в Евангелии от Иоанна: «в первый день недели (по воскресении Христа из мертвых) … пришел Иисус, и стал посреди (учеников Своих) и говорил им: «мир вам!» И затем: «Иисус сказал им вторично: мир вам! Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас.» И это не просто формальное приветствие, как часто случается в нашем человеческом обиходе: Христос совершенно реально облекает Своих учеников в мир, зная, что предстоит им пройти сквозь бездну вражды, преследований и через мученическую смерть.

Это тот мир, о котором в посланиях апостола Павла говорится, что он не от мира сего, что он один из плодов Святого Духа. Что он, этот мир – от Христа, ибо «Он есть мир наш».

Вот почему за богослужениями епископы и священники так часто и многократно благославляют народ Божий крестным знамением и словами: «мир всем!»

Прокимен

После приветствия всех молящихся словами Спасителя «мир всем!» следует «прокимен». «Прокимен» означает «предшествующее» и является кратким изречением из Священного Писания, которое читается вместе с другим стихом или несколькими стихами, дополняющими мысль прокимна, перед чтением большого отрывка из Священного Писания Ветхого или Нового Завета. Воскресный прокимен (6-го гласа), произносимый накануне воскресенья во время вечерни, возглашается в алтаре и повторяется хором.

Паремии

«Паремия» буквально означает «притча» и представляет собой отрывок из Священного Писания Ветхого или Нового Завета. По предписанию Церкви эти чтения (паремии) – читаются в дни великих праздников и содержат пророчества о воспоминаемом в тот день событии или лице или похвалу празднику или святому. Паремий большей частью бывает три, но иногда и больше. Например, в Великую Субботу, накануне Пасхи, читается 15 паремий.

Сугубая ектения

С пришествием в мир Христа, представленным в действиях малого вечернего входа, усилилась близость между Богом и человеком, усилилось также их молитвенное общение. Вот почему сразу после прокимна и чтений паремий Церковь предлагает верующим усугубить свое молитвенное общение с Богом через «сугубую ектению». Отдельные прошения сугубой ектении напоминают содержание первой ектеньи вечерни – Великой, но ектенья сугубая сопровождается еще и молением об усопших. Сугубая ектенья начинается словами «Рцем вси (то есть, будем все говорить) от всея души и от всего помышления нашего…» На каждое прошение хор, от имени всех богомольцев, отвечает тройным «Господи, помилуй».

Молитва «Сподоби, Господи»

После сугубой ектеньи читается молитва «Сподоби, Господи». Эта молитва, часть которой читается на Утрени в Великом Славословии, составленна в Сирийской Церкви в 4-ом веке.

Просительная ектения

Вслед за чтением молитвы «Сподоби, Господи» призносится заключительная ектения вечерни – «просительная». В ней за каждым, кроме первых двух прошений, следует ответ хора «подай, Господи», то есть более дерзновенное обращение ко Господу, нежели покаянное «Господи, помилуй», которое слышится в других ектеньях. В первых ектениях вечерни верующии молились о благополучии мира и Церкви, т.е. о благополучии внешнем. В просительной же ектении звучит моление о преуспевании в духовной жизни, т.е. о том, чтобы безгрешно окончить данный день, об Ангеле Хранителе, о прощении грехов, о спокойной христианской кончине и о том, чтобы суметь дать Христу правильный отчет о своей жизни на Страшном Суде.

Преклонение глав

После Просительной ектении Церковь призывает молящихся склонить главу перед Господом. В этот момент священник обращается к Богу со специальной «тайной» молитвой, которую он читает про себя. В ней содержится мысль, что приклонившие главу ожидают помощи не от людей, а от Бога, и просят Его охранить молящихся от всякого врага, как внешнего, так и внутреннего, т.е. от недобрых мыслей и от темных искушений. «Преклонение главы» – внешний символ ухода верующих под защиту Бога.

Лития

Вслед за этим, в большие праздники и в дни памяти особо почитаемых святых, совершается «лития». «Лития» значит усиленное моление. Она начинается пением особых стихир, прославляющих праздник или святого данного дня. В начале пения стихир «на литии» совершается исхождение священнослужителей из алтаря через северную диаконскую дверь иконостаса. Царские врата остаются закрытыми. Впереди несут свечу. Когда лития совершается вне храма, по случаю, например, народных бедствий или в дни памяти избавления от них, она соединяется с молебным пением и крестным ходом. Бывают также и заупокойные литии, совершаемые в притворе после вечерни или утрени.

Молитва «Ныне отпущаещи»

После пения «стихир на стиховне», читается «Ныне отпущаещи раба Твоего, Владыко…» – то есть славословие, произнесенное св. Симеоном Богоприимцем, когда он в Иерусалимском храме принял на свои руки Богомладенца Христа в сороковой день после Его Рождества. В этой молитве Ветхозаветный старец благодарит Бога за то, что он сподобил его перед смертью увидеть Спасение (Христа), которое дано Богом во славу Израиля и для просвещения язычников и всего мира. Вот русский перевод этой молитвы:

«Ныне отпускаешь (меня) раба Твоего, Владыка, по слову Твоему, с миром; ибо глаза мои видели спасение Твое, которое Ты уготовал перед лицом всех народов, – свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля.»

Близится к концу первая часть Всенощной – Вечерня. Вечерня начинается воспоминанием о сотворении мира, – первой страницей ветхозаветной истории и кончается молитвой «Ныне отпущаещи», символизирующей конец ветхозаветной истории.

Трисвятое

Сразу же после молитвы Святого Симеона Богоприимца читается «трисвятое», заключающее в себе молитвы «Святый Боже», «Пресвятая Троица», «Отче наш» и возглас священника «Яко Твое есть царство».

Вслед за «Трисвятым» поется тропарь. «Тропарем» называется краткое и сжатое молитвенное обращение к святому, чья память отмечается в данный день или память священного события того дня. Специфической особенностью тропаря является краткая характеристика прославляемого лица или связанного с ним события. На воскресной вечерне трижды поется тропарь Божией Матери «Богородице, Дево, радуйся». Этот тропарь поется в конце воскресной вечерни потому, что радость Воскресения Христова была провозглашена после радости Благовещения, когда Архангел Гавриил объявил Деве Марии, что Она родит Сына Божия. Слова этого тропаря состоят главным образом из ангельского приветствия Божией Матери.

Если на Всенощной совершается лития, то во время троекратного пения тропаря священник или диакон трижды кадит вокруг стола с хлебами, пшеницей, елеем и вином. Затем священник читает молитву, в которой просит Бога «благословить хлебы, пшеницу, вино и елей, умножить их во всем мире и тем, кто вкушает от них, освятить.» Перед чтением этой молитвы, священник сперва немного поднимает один из хлебов и начертывает в воздухе крест над прочими хлебами. Это действие совершается в память чудесного насыщения Христом пятью хлебами 5000 человек.

В былые времена благословенные хлебы и вино раздавались молящимся для подкрепления во время богослужения, которое продолжалось «всенощно», то есть, всю ночь. В современной богослужебной практике, благословенные хлебы, разрезанные на мелкие части, раздаются при помазании молящихся благословенным елеем на Утрени (об этом обряде речь пойдет позже). Чин благословения хлебов восходит к богослужебной практике первых христиан и является остатком первохристианской «Вечерни любви» — «Агапы».

По окончании литии, в сознании милостей Божиих, хор трижды поет стих «Буди имя Господне благословенно отныне и до века». Этим стихом заканчивается также Литургия.

Священник заканчивает первую часть Всенощной – Вечерню – с амвона, преподавая молящимся древнее благословение от имени воплотившегося Иисуса Христа словами «Благословение Господне на вас, Того благодатию и человеколюбием всегда, ныне и присно и во веки веков».

Часть II. УТРЕНЯ

Богослужения Вечерни и Утрени определяют собой день. В первой книге Библии «Бытие» мы читаем: «и был вечер, и было утро: день один (). Поэтому в древности первая часть Всенощой – Вечерня – кончалась глубокой ночью, а вторую часть Всеноного Бдения – Утреню, предписано было церковным уставом совершать в такие часы, чтобы ее последняя часть совпадала с рассветом. В современной же практике утреня чаще всего передвигается на более поздний час утра (если совершается отдельно от вечерни) или же назад, на канун данного дня.

Шестопсалмие

Утреня, совершаемая в контексте Всенощной, сразу начинается чтением «Шестопсалмия», то есть шестью избранными псалмами, а именно 3, 37, 62, 87, 102 и 142, читаемыми в этом порядке и соединенными в одно литургическое целое. Чтение Шестопсалмия предваряется двумя библейскими текстами: вифлеемским ангельским славословием – «Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение», которое читается трижды. Затем дважды произносится стих из 50-го псалма:»Господи, устне мои отверзеши, и уста моя возвестят хвалу Твою».

Первый из этих текстов – ангельское славословие, кратко, но ярко отмечает три основных и связанных между собой устремления жизни христианина: ввысь к Богу, выражаемое в словах «Слава в вышних Богу», вширь к ближним в словах «и на земле мир» и вглубь своего сердца – устремление, выраженное в словах славословия «в человецех благоволение». Все эти устремления ввысь-вширь-вглубь создают в общем символ креста, являющийся, таким образом, символом идеала христианской жизни, дающим мир с Богом, мир с людьми и мир в душе.

По уставу, во время чтения Шестопсалмия, свечи в храме погашаются (на приходах это обычно не практикуется). Наступившая темнота знаменует ту глубокую ночь, в которую пришел на землю Христос, прославленный ангельским пением:»Слава в вышних Богу». Полумрак храма способствует большей молитвенной сосредоточенности.

Шестопсалмие содержит целую гамму переживаний, освещающую новозаветную христианскую жизнь – не только ее общее радостное настроение, но и скорбный путь к этой радости.

В середине шестопсалмия, во время начала чтения 4-го, самого скорбного, наполненного смертной горечью псалма, священник выходит из алтаря и перед царскими вратами про себя продолжает читать 12 особых «утренних» молитв, которые он начал читать еще в алтаре, перед престолом. В этот момент священник как бы символизирует Христа, Который услышал скорбь падшего человечества и не только сошел, но и до конца разделил его страдания, о которых говорится в читаемом в это время 87 псалме.

В «утренних» молитвах, которые священник читает про себя, содержится моление о стоящих в храме христианах, просьба простить им их грехи, дать искреннюю веру в нелицемерную любовь, благословить все их дела и удостоить Царства Небесного.

Великая ектения

После окончания шестопсалмия и утренних молитв, вновь произносится, как и в начале Всенощной, на вечерне, Великая ектенья. Ее смысл в данном месте в начале утрени тот, что явившийся на земле Ходатай, Христос, рождение Которого прославлено в начале Шестопсалмия, исполнит все прошения о благах духовных и телесных, о которых говорится в этой ектении.

Воскресный тропарь

После Мирной, или как она еще именуется «Великой» ектеньи звучит пение из 117-го псалма – «Бог Господь, и явися нам, благословен грядый во имя Господне». Церковный устав назначил пение этих слов именно в этом месте Утрени для того, чтобы направить нашу мысль к воспоминанию о выходе Христа на общественное служение. Стих этот как бы продолжает прославление Спасителя, начатое еще в начале Утрени при чтении Шестопсалмия. Слова эти служили также приветствием Иисусу Христу при Его последнем входе в Иерусалим на крестные страдания. Возглас «Бог Господь, и явися нам…» и затем чтение трех специальных стихов возглашаются диаконом или священником перед главной, или местной иконой Спасителя на иконостасе. Хор затем повторяет первый стих «Бог Господь, и явися нам…».

Пение и чтение стихов должно сообщить радостное, торжественное настроение. Поэтому вновь зажигаются свечи, которые были погашены во время чтения покаянного Шестопсалмия.

Непосредственно после стихов «Бог Господь» поется воскресный тропарь, в котором прославляется праздник и как бы объясняется сущность слов «Бог Господь, и явися нам». Воскресный тропарь повествует о страданиях Христа и Его воскресении из мертвых – события, которые будут подробно освещены в дальнейших частях богослужения Утрени.

Кафизмы

После Мирной ектеньи, стихов «Бог Господь» и тропарей, на воскресной Всенощной читаются 2-я и 3-я кафизмы. Как мы уже говорили, греческое слово «кафизма» означает «сидение», так как по церковному уставу во время чтения кафизм молящимся разрешается сидеть.

Вся Псалтирь, состоящая из 150-ти псалмов, разделяется на 20 кафизм, т. е. групп или глав псалмов. Каждая кафизма, в свою очередь, разделяется на три «славы», потому что каждый раздел кафизмы оканчивается словами «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу». После каждой «славы» хор трижды поет «Аллилуйя, аллилуйя, аллилуйя, слава Тебе, Боже».

Кафизмы яляются выражением покаянного, созерцательного духа. Они призывают к размышлению о грехах и приняты Православной Церковью в состав ее богослужений для того, чтобы слушающие вникали в свою собственную жизнь, в свои поступки и усугубили свое покаяние перед Богом.

2-я и 3-я кафизмы, читающиеся на воскресной Утрене, носят пророческий характер. В них описывается страдание Христа: поругание Его, прободение Его рук и ног, раздел Его одежды с метанием жребия, Его смерть и воскресение из мертвых.

Кафизмы на воскресной Всенощной подводят молящихся к центральной и самой торжественной части богослужения – к «полиелею».

Полиелей

«Хвалите имя Господне. Аллилуйя». Этими и последующими словами, извлеченными из 134-го и 135-го псалмов начинается самый торжественный момент воскресной всенощной – «полиелей», – посвященный воспоминанию Воскресения Христова.

Слово «полиелей» происходит от двух греческих слов, которые переводятся, как «многомилостивое пение»: полиелей заключается в пении «Хвалите имя Господне» с возвращающимся в конце каждого стиха псалмов припевом «яко в век милость Его», где Господь прославляется за многие милости человеческому роду и прежде всего за спасение его и искупление.

На полиелее открываются царские врата, освещается весь храм и священнослужители появляются из алтаря, совершая каждение всего храма. В этих священнодействиях молящиеся реально видят, например, в открытии царских врат, как Христос восстал из гроба и вновь появился среди Своих учеников – событие изображенное в исхождении духовенства из алтаря на середину храма. В это время продолжается пение псалма «Хвалите имя Господне», с припевом ангельского возгласа «Аллилуйя» (Хвалите Господа) как бы от имени ангелов, призывающих молящихся славить воскресшего Господа.

«Многомилостивое пение» – полиелей, особенно характерен для всенощной под воскресение и большие праздники, так как здесь особенно сказались милость Божия и особенно уместно хвалить Его имя и благодарить за эту милость.

К псалмам 134-му и 135-му, составляющим содержание полиелея в подготовительные к Великому Посту недели, прибавляется еще и краткий 136-й псалом, начинающийся словами «На реках вавилонских». Этот псалом повествует о страданиях евреев в Вавилонском плену и передает их скорбь о потерянном отечестве. Этот псалом поется за несколько недель до начала Великого Поста для того, чтобы «Новый Израиль» – христиане, во время Святой Четыредесятницы, через покаяние и воздержание стремились бы к своему духовному отечеству, Царству Небесному, также, как евреи стремились освободиться из Вавилонского пленения и вернуться на свою Родину – Землю Обетованную.

Величание

В дни Господних и Богородичных праздников, а также в дни, когда отмечается память особо чтимого святого, за полиелеем следует пение «величания» – краткого стиха, восхваляющего праздник или святого данного дня. Величание сначала поют священнослужители из середины храма перед иконой праздника. Затем во время каждения всего храма хор повторяет этот текст многократно.

Воскресные непорочные

Первые, узнавшие о воскресении Христовом, и первые, возвестившие о нем людям, были ангелы, поэтому полиелей, как бы от их имени, начинается песнопением «Хвалите имя Господне». После ангелов о воскресении узнали жены мироносицы, пришедшие ко гробу Христа по древнему еврейскому обычаю чтобы помазать тело Христово благовонными маслами. Поэтому вслед за пением ангельского «Хвалите» поются воскресные тропари, повествующие о посещении женами мироносицами гроба, явлении им ангела с вестью о воскресении Спасителя и повелении сказать об этом Его апостолам. Перед каждым тропарем поется припев: «Благословен еси, Господи, научи мя оправданием Твоим». И, наконец, последние из последователей Иисуса Христа, узнавшие о Его воскресении из мертвых, были апостолы. Этот момент евангельской истории отмечается в кульминационной части всей Всенощной – в чтении воскресного Евангелия.

До чтения Евангелия положено несколько подготовительных возгласов и молений. Так, после воскресных тропарей и краткой, «малой» ектеньи, являющейся сокращением «великой» ектеньи, поются особые песнопения – «степенны». Эти древние песнопения состоят из стихов 15-ти псалмов. Псалмы эти называются «песни степеней», так как в ветхозаветном периоде истории еврейского народа эти псалмы пелись двумя друг против друга стоящими хорами на «ступенях» Иерусалимского храма. Чаще всего поется 1-я часть степенных 4-го гласа на текст «От юности моея мнози борют мя страсти».

Молитвенное приготовление к евангельскому чтению

Кульминационным моментом Всенощного Бдения является чтение отрывка из Евангелия о Воскресении Христа из мертвых. По церковному уставу до чтения Евангелия положено несколько приготовительных молений. Сравнительно продолжительная подготовка молящихся к чтению Евангелия объясняется тем, что Евангелие является, так сказать, книгой «за семью печатями» и «камнем преткновения» для тех, кого Церковь не научит ее понимать и внимать ей. Кроме того, Святые Отцы учат, что для того, чтобы извлечь максимальную духовную пользу из чтения Священного Писания необходимо христианину прежде помолиться. В данном случае этому и служит молитвенное введение в чтение Евангелия на Всенощной.

Молитвенное приготовление к евангельскому чтению состоит из следующих литургических элементов: сначала диакон говорит «вонмем» (будем внимательны) и «премудрость». Затем следует «прокимен» того Евангелия, которое будет читаться. Прокимен, как мы уже говорили, является кратким изречением из Священного Писания (обычно из какого-либо псалма), которое читается вместе с другим стихом, дополняющим мысль прокимна. Прокимен и прокимный стих возглашаются диаконом, и прокимен повторяется хором трижды.

Славословием «Яко свят еси…» и пением «Всякое дыхание да хвалит Господа» заканчивается полиелей – торжественное хвалебное введение к слушанию Евангелия. Это славословие, в сущности, имеет такой смысл: «пусть все, что имеет жизнь, хвалит дающего жизнь Господа». Далее мудрость, святость и благость Господа, – Творца и Избавителя всякой твари, разъясняется и проповедуется святым евангельским словом.

«Премудрость прости услышим святаго Евангелия». Слово «прости» значит прямо. Это слово является приглашением стоять прямо и почтительно, с благоговением и душевной прямотой выслушать Слово Божие.

Чтение Евангелия

Как мы уже не раз говорили, кульминационным моментом Всенощного Бдения является чтение Евангелия. В этом чтении слышится голос апостолов – проповедников воскресения Христова.

Воскресных евангельских чтений – одиннадцать, и в течение всего года они попеременно читаются на субботних всенощных одно за другим, повествуя о воскресении Спасителя и Его явлениях женам-мироносицам и ученикам.

Чтение воскресного Евангелия происходит из алтаря, так как эта главнейшая часть православного храма в данном случае изображает собой Гроб Господень. В другие праздники Евангелие читается среди народа, потому что среди церкви поставляется икона отмечаемого святого или священного события, смысл которого возвещается Евангелием.

После чтения воскресного Евангелия, священник выносит Священную Книгу для целования; он выходит из алтаря, как от гроба, и держит Евангелие, показуя, как ангел, Христа, Которого проповедывал. Прихожане кланяются Евангелию, как ученики, и целуют его, как жены мироносицы, и все поют «Воскресение Христово видевше».

С момента полиелея все возрастает торжество и радость нашего общения с Христом. Эта часть Всенощной внушает молящимся, что в лице Иисуса Христа небо сходит на землю. Церковь также внушает своим чадам что, слушая песнопения полиелея, надо все время иметь в виду грядущий день и с ним Трапезу вечности – Божественную Литургию, которая является не только образом Царства Небесного на земле, но его земным свершением во всей его непреложности и полноте.

Царствие Небесное нужно встречать духом сокрушения и покаяния. Вот почему сразу после радостного песнопения «Воскресение Христово видевше» читается покаянный 50-й псалом, начинающийся словами «Помилуй мя, Боже». Лишь только в святую пасхальную ночь и всю пасхальную неделю один раз в году дается разрешение на такой вполне беспечальный, беспокаянный и до конца радостный восторг, когда 50-й псалом выпадает из богослужения.

Покаянный псалом «Помилуй мя, Боже» заканчивается молитвенными призывами о заступничестве апостолов и Божией Матери и затем вновь повторяется начальный стих 50-го псалма: «Помилуй мя, Боже, по велицей милости Твоей, и по множеству щедрот Твоих очисти беззаконие мое!»

Далее в стихире «Воскрес Иисус от гроба, якоже прорече (т. е. как предсказал), даде нам живот вечный (т.е. жизнь вечную), и великую милость» – дан синтез воскресного торжества и покаяния.»Великая милость», которую Христос оказывает кающимся, и есть дарование «живота вечного».

По мысли Церкви, Воскресение Христово освятило природу всякого, кто соединяется с Христом. Это освящение показано в важнейшей подвижной части Всенощного Бдения – каноне.

Канон

Чудо Воскресения Иисуса Христа освятило природу человека. Эту освященность Церковь являет молящимся в следующей после евангельского чтения части Всенощной – «каноне». Канон в современной богослужебной практике состоит из 9-ти од или песней. Каждая песнь канона состоит из определенного числа отдельных тропарей или строф.

Каждый канон имеет какой-нибудь один предмет прославления: Пресвятую Троицу, евангельское или церковное событие, моление Богородице, ублажение святого или святых данного дня. В канонах воскресных (на субботних всенощных) прославляется воскресение Христово и грядущее за ним освящение мира, победа над грехом и смертью. В праздничных канонах подробно освещается смысл праздника и житие святого, как образец уже совершающегося преображения мира. В этих канонах Церковь, как бы торжествует, созерцая отблески этого преображения, победы Христа над грехом и смертью.

Каноны читаются, но начальные стихи каждой отдельной его песни поются хором. Эти начальные стихи называются «ирмосами» (от греч. связывать.) Ирмос является образцом для всех последующих тропарей данной песни.

Образцом для начального стиха канона – ирмоса – служит отдельное событие из Священного Писания Ветхого Завета, имеющее в себе прообразовательный, то есть пророчески-символический для Нового Завета смысл. Например, ирмос 1-й песни вспоминает, в свете христианской мысли, чудесный переход евреев через Красное море; Господь прославляется в нем как Всемогущий Избавитель от зла и рабства. Ирмос 2-й песни построен на материале обличительной песни Моисея в синайской пустыне, которую он изрек для пробуждения у бежавших из Египта евреев, чувства раскаяния. 2-я песнь поётся только во время Великого Поста. Ирмос 3-й песни основан на благодарственной песни Анны, матери пророка Самуила, за дарование ей сына. В ирмосе 4-й песни даётся христианское истолкование явления пророку Аввакуму Господа Бога в блеске солнечного света из-за лесистой горы. В этом явлении Церковь усматривает славу грядущего Спасителя. В 5-м ирмосе канона, мотив которого взят из книги пророка Исаии, Христос прославляется, как миротворец и в нем также содержится пророчество о воскресении из мертвых. 6-й ирмос – из истории пророка Ионы, который был брошен в море и проглочен китом. Это событие, по мысли Церкви, должно напомнить христианам об их погруженности в греховной бездне. В этом ирмосе выражена также мысль, что нет такой беды и ужаса, среди которых не был бы услышан голос молящегося от всего сердца. Ирмосы 7-й и 8-й песней канона основаны на песни трех еврейских отроков, брошенных в огненную вавилонскую печь. Это событие является предызображением христианского мученичества. Между 8-й и 9-й песнями канона в честь Божией Матери поётся песнь, начинающаяся словами «Величит душа моя Господа и возрадовася дух мой о Бозе, Спасе моем», с припевом «Честнейшую Херувим и славнейшую без сравнения Серафим». Это прославление Божией Матери начинает диакон, который сначала кадит алтарь и правую часть иконостаса. Затем, остановившись перед местной иконой Богоматери на иконостасе, он поднимает кадило в воздух и возглашает: «Богородицу и Матерь Света, в песнях возвеличим». Хор отвечает богородичным славословием, во время которого диакон совершает каждение всего храма. Ирмос 9-й песни всегда прославляет Божию Матерь. После канона в последний раз на Всенощной слышится малая ектенья «Паки и паки миром Господу помолимся», являющаяся сокращенным вариантом Великой или Мирной ектеньи. В воскресном Всенощном Бдении, после малой ектеньи и возгласа священника, диакон возглашает «Свят Господь Бог наш»; эти слова повторяются хором трижды.

Светилен

В это время в монастырях, строго придерживающихся буквы церковного устава, или в тех местах, где Всенощное Бдение действительно продолжается «всю ночь» – восходит солнце. И это приближение света отмечается особыми песнопениями. Первое из них носит название «светилен», что имеет приблизительно такой смысл: «возвещающий приближение света». Это песнопение называется также греческим словом «экзапостиларий» – глагол, который означает «высылаю», потому что для пения этих духовных песен певец «высылается» с клироса на середину храма. Отметим, что к числу светильнов-экзапостилариев относятся широко известные песнопения Страстной Седмицы – «Чертог Твой вижду Спасе мой», а также другой светилен Страстной недели «Разбойника благоразумного». Из наиболее известных богородичных светильнов упомянем тот, который поется в праздник Успения Божией Матери – «Апостолы от конец».

Стихиры на хвалитех

Вслед за светильном поется стих – «Всякое дыхание да хвалит Господа» и читаются 148-й, 149-й и 150-й псалмы. Эти три псалма называются «хвалитными», так как в них часто повторяется слово «хвалите». С этими тремя псалмами соединены особые стихиры, называющиеся «стихирами на хвалитех». Как правило они поются в конце 149-го псалма и за каждым стихом краткого 150-го псалма. Содержание «стихир на хвалитех», как и других стихир на Всенощной, восхваляет отмечающееся в данный день евангельское или церковное событие или память определенного святого или святых.

Великое славословие

Как мы уже упомянули, в древности или даже теперь, в тех монастырях, где Всенощная действительно совершается «всю ночь», во второй половине утрени восходит солнце. В это время Светоподатель Господь прославляется особым, древнейшим христианским гимном – «Великим Славословием», начинающимся словами «Слава в вышних Богу, и на земли мир». Но сначала священник, стоя в алтаре перед престолом, при открытых царских вратах, возглашает: «Слава Тебе, показавшему нам свет».

Окончание утрени

Утреня на Всенощном Бдении кончается «сугубой» и «просительной» ектеньями – теми же самыми ектеньями, которые читались в начале Всенощной на вечерне. Затем преподается последнее благословение священника и «отпуст». Иерей молитвенно обращается к Богоматери со словами «Пресвятая Богородице, спаси нас!» Хор отвечает богородичным славословием «Честнейшую Херувим и славнейшую без сравнения Серафим…» Вслед за этим священник еще раз славословит Господа Иисуса Христа возгласом «Слава Тебе, Христе Боже, упование наше, слава Тебе». Хор отвечает «Слава, и ныне…» показывая этим, что слава Христа есть также слава Пресвятой Троицы: Отца, Сына и Святаго Духа. Таким образом Всенощная кончается, как и началась – славословием Святой Троицы.

Часы

Вслед за последним благословением священника читается «Первый час» – последняя, заключительная часть Всенощного Бдения.

Как мы уже говорили, главная мысль утрени – радостное сознание верующих, что каждый, кто соединится с Христом, спасется и воскреснет вместе с Ним. По мысли Церкви соединиться с Христом можно только с чувством смирения и сознания своего недостоинства. Поэтому Всенощная не заканчивается торжеством и радостью утрени, а к ней присоединяется еще третья часть, третье богослужение – Первый час, служба смиренного, покаянного устремления к Богу.

Кроме Первого часа, в суточном богослужебном круге Православной Церкви еще три часа: Третий и Шестой, которые вместе читаются перед началом Божественной Литургии и Девятый час, читающийся перед началом Вечерни. С формальной точки зрения, содержание часов обуславливается подбором материала, имеющего отношение к данному часу дня. Однако, мистическое, духовное значение часов совершенно особое, так как они посвящены воспоминанию различных стадий страстей Христовых. Дух этих служб всегда сосредоточенно-серьезный, с великопостно-страстным отпечатком. Характерным для часов является преобладание чтения над пением, чем они тоже роднятся с богослужениями Великого Поста.

Тема Третьего часа – предание Спасителя на поругание и избиение. С Третьим часом соединяется и другое новозаветное воспоминание – Сошествие Святого Духа на Апостолов. Кроме того, в Третьем часе мы найдем моление о помощи, о защите во внешней и внутренней борьбе со злом и покаяние, выраженное в 50-м псалме «Помилуй мя Боже», который читается на третьем часе.

Богослужебный Шестой час соответствует тому часу, когда Христос был распят и пригвожден ко кресту. В Шестом часе, как бы от лица молящегося, выражается горечь от воинствующего зла в мире, но в то же самое время и надежда на Божью помощь. Эта надежда особенно сильно выражена в третьем по счету псалме этого часа, 90-м, начинающемся словами: «Живый в помощи Вышнего, в крове Бога Небесного водворится».

Девятый час – час, когда Христос на кресте даровал разбойнику рай и предал Свою душу Богу Отцу, а затем воскрес из мертвых. В псалмах Девятого часа уже слышится благодарение Христу за спасение мира.

Таково, вкратце, содержание Третьего, Шестого и Девятого часов. Но вернемся к заключительной части Всенощного Бдения – Первому часу.

Общий его характер, помимо связанных с ним воспоминаний о первом этапе страданий Иисуса Христа, состоит в выражении благодарственных чувств Богу, за наступивший дневной свет и наставления на путь угодный Ему в течение грядущего дня. Все это выражено в трех псалмах, которые читаются на Первом часе, а также и в других молитвах этого часа, особенно в молитве «Иже на всякое время», которая читается на всех четырех часах. В этой молитве верующие просят о единении в вере и об истинном Богопознании. Такое знание, по мысли Церкви, есть источник будущих духовных благ христиан, т. е. спасения и жизни вечной. Об этом говорит Господь в Евангелии от Иоанна: «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога и посланного Тобою Иисуса Христа». Православная Церковь учит, что знание Бога возможно только через любовь и единомыслие. Вот почему на Литургии, перед исповеданием веры в Символе веры, возглашается: «Возлюбим друг друга, да единомыслием исповемы. Отца и Сына и Святаго Духа, Троицу Единосущную и Нераздельную».

Вслед за молитвой «Иже на всякое время…» священник выходит из алтаря в смиренном виде – в одной епитрахили, без блестящих риз. Храм погружен в полумрак. В такой обстановке священник заканчивает Первый час и, таким образом, все Всенощое Бдение, молитвой Христу, в которой Он прославляется как «свет истинный, просвещающий всякого человека, грядущего в мир». В конце молитвы священник упоминает Божию Матерь, обращаясь к Ее иконе на иконостасе. Хор отвечает торжественным гимном из Благовещенского Акафиста Богоматери «Взбранной Воеводе».

Завершение Всенощного Бдения

Всенощное Бдение предельно ясно выражает дух Православия, который, как учат Святые Отцы Церкви, «есть дух воскресения, преображения и обожения человека». Во Всенощном Бдении, как и в православном христианстве вообще, переживаются две Пасхи: «Пасха Распятия» и «Пасха Воскресения». И Всенощное Бдение, особенно в том виде, в каком оно совершается под воскресные дни, обусловлено в своей структуре и содержании службами Страстной и Пасхальной недель. Владимир Ильин, в своей книге о Всенощном Бдении, изданной в Париже в 20-х годах, об этом пишет так:

«Всенощное бдение и его душа – Иерусалимский устав, «Око церковное», выросли и усовершенствовались у Гроба Господня. И, вообще, ночные службы у Гроба Господня – вот та колыбель, из которой вырос чудный сад православных служб суточного круга, лучшим цветком которого является Всенощное Бдение. Если источник православной литургии – Тайная Вечеря Христова в доме Иосифа Аримафейского, то источник Всенощного Бдения находится у Живоносного Гроба Господня, открывшего миру вход в райские обители и источившего человекам блаженство вечной жизни».

Послесловие

Итак, наша серия, посвященная Всенощному Бдению, завершена. Мы надеемся, что читатели получили пользу от нашего скромного труда, задуманного для того, чтобы помочь верующей душе оценить всю красоту и глубину этого дивного богослужения.

Мы живем в очень суетном мире, в котором порою трудно найти время, чтобы хотя бы на несколько минут войти во внутреннюю клеть своей души и насладиться молчанием, молитвой, собраться мыслями, чтобы подумать о будущей нашей духовной судьбе, чтобы прислушаться к голосу своей совести и очистить сердце в Таинстве Исповеди. Церковь дает нам такую возможность в те часы, когда совершается Всенощная.

Как было бы хорошо приучить себя и своих домашних полюбить эту службу. Для начала можно было бы посещать Всенощную хотя бы раз в две недели или раз в месяц. Стоит только начать и Господь вознаградит нас драгоценной духовной наградой – Он посетит наше сердце, вселится в него и раскроет нам богатейший, просторный мир церковной молитвы. Не откажем себе в этой возможности.

«Аз есмь путь и истина и живот» - слова, произнесенные Тем, перед чьим Лицом умирают все вопросы, потому что Он - единственный ответ. И Он призвал нас всех к покаянию. Но можно ли придти к этому помимо Церкви? Нет! Об этом говорят все святые отцы в своих писаниях. Будем верить в истинность их слов, не взирая на доводы людей с «Богом в сердце». На вопрос о том, как жить, Господь дал однозначный ответ вопрошающему - соблюдать заповеди. Посещение Храма заповедано нам Богом. Только посещать недостаточно, присутствовать на службе необходимо осознано, участвуя в ее действе, осознавая важность каждого момента.

В древности Всенощное бдение начиналось поздно вечером и продолжалось до самого рассвета. Начало службе было положено первыми христианами для того, «чтобы отвратить народ православный от еретиков-ариан», у которых было принято молиться ночью. В то время и призвал Златоуст православных собираться на ночное бдение. В некоторых монастырях на Востоке по сей день сохранилась эта традиция.

Древние христиане молились непрестанно, совершая так называемый «дневной круг». В положенный час они собирались для молитвы в Храме. Они так и назывались: 1-й час, 3-й час, 6-й час, 9-й час. Это - служения каждого дня, которое совершается непрерывно. Сегодня часы присоединены к продолжительным службам. Всенощное бдение выходит за пределы часов, поскольку эта служба положена только накануне Великих Праздников (к ним относится и Воскресение), оставаясь однако также составляющей «дневного круга».

День церковный начинается не утром, а вечером. Так что, Всенощное бдение начинает новый день и является преддверием Божественной Литургии.

Практика ночных бдений была введена древними монахами, а впоследствии закреплена в Иерусалимском уставе. Именно по этому уставу в наше время совершаются все богослужения. Открывается же Типикон (церковный устав) Всенощным бдением, т. е именно эта служба «открывает ворота»….

Образ Всенощной

Каждая церковная служба - это и воспоминание, и настоящая реальность, утверждающая присутствие Бога в нашей жизни, живого Бога «отныне и до века». Строгие каноны и их соблюдение необходимы! Если бы прежде (на протяжении 2000 лет) кто-либо из священства позволил бы себе отступить от канона, то сегодня от православной службы в первозданном виде ничего бы не осталось. Волнение священника на службе - осознание присутствия Божия и опасение нарушения даже малости, поскольку ничто в этот момент не может быть мелочью.

У каждой службы - свой образ, есть он и у Всенощной- величественной службы, содержащей в себе вечерню и утреню. Во время Всенощной эти службы проводятся более торжественно (то, что читается на вечерне в будний день, на Всенощной поет хор и т. д.). Мало того, на Всенощной появляются дополнительные моменты - лития и полиелей. Почему каждая Всенощная повторяется и повторяется вновь? Потому что Бог присутствует в нашей жизни всегда. Служба - это не просто напоминание, это - утверждение. «Я - тот же, что был прежде». То есть, все это вновь происходит сегодня, как и распятие Христа, которого мы распинаем вновь и вновь своими сознательными грехами. Есть над чем задуматься?

Итак, две основные части Всенощной - вечерня и утреня:

• Вечерня основана на ветхом завете, мы проходим через него в эти моменты,
• Утреня - Завет Новый, Рождение Спасителя. Утреня - это радость, утренняя заря. Каждый момент важен и имеет свое сакральное значение.

Всенощная

Вечерня - это еще состояние ветхого Адама, начало нашего творения. Но это и предчувствие явления Мессии. Колокольный звон предваряет ее, благовест и трезвон. Накануне воскресного дня звонарь звонит в воскресный колокол, читая кафисму «непорочных» (17-я кафисма) или 50-й псалом. Завершается благовест трезвоном во все колокола, исключая колокол Праздничный. Вечерня Всенощной названа Великой, поскольку таковой и является. Священнослужители облачаются в священные одежды и совершают каждение алтаря. Громким возгласом «Востаните!» диакон обращается к народу, призывая молящихся. Потом - испрашивает благословение у священника и начинает служение.

Начало «ветхозаветной» вечерни

Вечерню всегда начинает 103 псалом , описывающий картину творения до грехопадения. Врата открыты, как прежде были открыты для Адама и Евы. Священнослужители кадят храм и молящихся, что олицетворяет благодать Божию при творении людей. Падением эти двери были закрыты, и человек просит Бога о милости, о прощении: закрываются царские врата и диакон читает великую ектению, т. е. прошение.

Псалом «Блажен муж…» словно продолжает ее, показывая путь, которым следует идти дальше. Этот же Псалом предвосхищает рождение Мессии - «яко лист Его не отпадет».

Последняя стихира «догматик» буквально предвосхищает рождение Христа. Посвящена она Деве Марии.

Далее - таинственный момент, дающий надежду: открытие Царских Врат и вход… Спасение человека - во Христе, который грядет. Диакон произносит: «Премудрость, прости!», что означает «стойте прямо!», священник благословляет вход, а хор в это время поет «Свете Тихий», ибо не в великой славе сошел на землю Господь, а в великой тихости.

Далее диакон читает прокимен и просительную ектению , следующее действо - лития , которая олицетворяет собой евангельскую историю, когда Христос накормил пять тысяч людей пятью хлебами. Лития совершается у западных дверей, куда выносят пять пшеничных хлебов, пшеницу, вино и елей. Священник благословляет их. В древности молящиеся в этом момент вкушали хлеб и вино, чтобы не изнемочь и продолжать службу дальше, уже до утра. В наших храмах хлеб с вином раздают на всенощной позже, сразу после елеопомазания.

Стихиры на стиховие - это особые стихи, которые завершает молитва праведного Симона, взявшего на руки младенца Христа «ныне отпущаеши, Владыко». Момент особенный! Он говорит о смерти старого и рождении нового, о попрании смерти. Вечерня близится к завершению. Последнее песнопение ее - «Богородице Дево радуйся», ибо свершилось, исполнилось обетование, которого ожидали более 8 тыс. лет. «Благословенье Господне на вас..»

«Новозаветная» утреня

Начинается утреня с Ангельского пения «Слава в Вышних Богу..». Теми словами, которыми встретили рождение Спасителя Ангелы. Далее читают шесть особых псалмов, называемых «шестопсалмие». Это - воспоминание Вифлеемской ночи, ожидание Рождества, образ ночи. Вот почему при чтении шестопсалмия в Храме гасят все свечи. В этот момент, пред закрытыми Царскими вратами, в темноте священник читает утренние молитвы, предвещающие Зарю.

После чтения мирной ектении диакон возглашает громко: «Бог Господь, и явися нам..», этот возглас говорит о том, что Спаситель пришел в мир, сбылось пророчество. Читаются кафисмы из Псалтири.

Полиелей, чтение Евангелия и елеопомазание - самая торжественная часть службы. Полиелей значит «много милости», в некоторых случаях слово переводят как «много масла», поскольку елей всегда считался олицетворением милости Божией. В этот момент читаются хвалебные стихи, открываются Врата, зажигаются свечи, священнослужители кадят полностью весь храм, поют праздничные тропари. Далее - читают праздничное Евангелие, «Воскресение Христово видевши» (если день воскресный) и совершают священный обряд елеопомазания, перед которым верующие подходят к Праздничной иконе, находящейся в центре храма, и к Святому Евангелию.

По окончании елеопомазания, после того, как священник произнесет «Милостью, щедротами…», начинается особое чтение канона.

Канон повествует о жизни и подвигах святых угодников Божиих. Его можно назвать молитвенным произведением, которое состоит из девяти песней. Перед 9-й песней, после каждения, диакон возглашает величание Божьей Матери, которому вторит хор «Честнейшую Херувим..»

Хвала

Она заключается в чтении псалмов, ее продолжает Великое славословие. Стихиры заканчиваются песнопением, посвященным Богородице и теми словами, которыми начиналась утреня: «Слава в вышних Богу». Утреня завершается чтением ектении и отпустом.

Всенощное бдение закончилось, но священство еще не разошлось, они читают 1-й час, который освящает наступающий день. Служба эта очень краткая. Раньше она представляла отдельный чин, теперь все часы присоединяют к длительным службам.

Длительность службы и авторство

Само название «Всенощная» говорит о времени служения: немного спустя, после захода солнца. У Всенощной нет одного автора, как у Литургии, ее порядок складывался постепенно. Первые молитвы Всенощной составлены Иоанном Златоустом. В православных храмах служба начинается в пять или в шесть часов вечера, а длится везде по-разному, но в среднем - до восьми часов вечера. Всенощная в монастырях может длиться 5 и 6 часов. В некоторых монастырях на Востоке, как и в древности, она продолжается до утра, когда первый час действительно освещает наступающий день с восходом солнца.

Отличие Воскресной Всенощной от Праздничной

Всенощная служится накануне воскресения каждую неделю. На этих службах читают тропари воскресные, как и воскресное Евангелие. Если Всенощную служат накануне большого Праздника, то воскресные тропари не читают, читают праздничные. Так же - и Евангелие. Воскресная служба торжественна особо, ведь читают воскресные тропари, Пасхальные, произнося «Христос Воскресе!» каждое воскресенье. Да, каждое воскресенье - Пасха!

Погадайте на сегодняшний день c помощью расклада Таро "Карта дня"!

Для правильного гадания: сосредоточьтесь на подсознании и ни о чем не думайте хотябы 1-2 минуты.

Как будете готовы - тяните карту:

На всяком месте можно молиться Богу, потому что Бог находится везде. Но есть особенные места, где удобнее совершать молитвы и где Господь находится особенным, благодатным образом.

Такие места называются храмами Божиими и иногда называются церквами. Храм есть освященное здание, в котором верующие собираются славословить Бога и молиться Ему. Храмы называются церквами, потому что в них собираются православные христиане для молитвы и для освящения себя таинствами. Храмы, в которые собирается духовенство из других ближайших церквей для торжественного богослужения, называются соборными .

По своему наружному устройству Божии храмы отличаются от прочих обыкновенных зданий. Главный ход во храм всегда бывает с запада, т. е. с той стороны, где солнце заходит; а самая важная часть храма, алтарь, всегда обращена на восток, к той стороне, где солнце бывает утром. Так устрояются Божии храмы с тою целью, чтобы напомнить православным христианам, что с востока вера христианская распространилась по всей вселенной; на востоке от нас, в земле Иудейской, жил для нашего спасения Господь Иисус Христос.

Храмы завершаются одною или несколькими главами, увенчанными крестами, для напоминания о Господе Иисусе Христе, совершившем наше спасение на кресте. Одна глава на церкви Божией проповедует о том, что Бог есть един. Три главы означают, что мы кланяемся Богу единому в трех лицах. Пять глав изображают Спасителя и четырех евангелистов. Семь глав строятся на храмах для означения, во-1, семи спасительных таинств, которыми христиане освящаются для получения вечной жизни, во-2, семи вселенских соборов, на которых утверждены правила христианского вероучения и благочиния. Есть храмы и с 13 главами: в сем случае они изображают Спасителя и Его 12 апостолов. Христианские храмы имеют в основании (от земли) или образ креста (напр., храм Христа Спасителя в Москве) или образ круга; крест - для напоминания о Распятом на кресте, круг - для указания людям, что кто принадлежит к православной Церкви, тот может надеяться получить вечную жизнь по смерти.

Скиния Моисеева и храм Соломонов, согласно повелению Божию, разделялись внутри на три части. Сообразно с этим и наши храмы, по большей части, внутри делятся на три отделения. Первая от входа часть называется притвором . В древности здесь стояли оглашенные, т. е. готовящиеся принять крещение, и кающиеся, которые за тяжкие грехи были отлучаемы от общения в таинствах и молитве вместе с прочими христианами. Вторая часть храма занимает средину его и назначена для молитвы всех православных христиан, третье отделение храма - самое главное - это алтарь .

Алтарь означает небо, место особенного жилища Божия. Он же напоминает рай, в котором до греха жили первые люди. В алтарь могут входить, и то с великим благоговением, только лица, имеющие священный сан. Прочие без нужды не должны входить в алтарь, женский пол совсем не входит в алтарь для напоминания о том, что за первый грех первой жены Евы все люди потеряли райское блаженство.

Престол алтаря - это главная святыня храма. На нем совершается таинство причащения тела и крови Христовых; это место особого присутствия Божия и как бы седалище Божие, трон Царя славы. Касаться престола, целовать его могут только диаконы, священники и епископы. Видимым знаком того, что на св. престоле невидимо присутствует Господь, служат находящиеся на нем Евангелие и крест. Смотря на эти священные предметы, мы воспоминаем небесного Учителя Христа, приходившего спасти людей от вечной смерти жизнию Своею, смертию и воскресением Своим.

Еще на св. престоле находится антиминс . Слово это греческое, значит по-русски: вместопрестолие. Антиминс есть священный платок с изображением погребения Господа. Он всегда освящается архиереем и полагается на престоле в знак архиерейского благословения совершать таинство причащения на престоле, на котором он находится. В антиминс влагаются, при освящении его архиереем, частицы мощей святых мучеников в память того, что древние храмы в первые века христианства устроялись над мощами св. мучеников. Антиминс раскладывается только во время обедни, когда совершается таинство освящения св. даров. В конце литургии он складывается и завертывается в другой платок, называемый илитоном , напоминающим ту повязку, которая была на главе Спасителя, когда Он лежал во гробе.

На престоле видна дарохранительница , устрояемая обыкновенно в виде небольшого храма или в виде гробницы. Ее назначение - хранить св. Дары, т. е. Тело и кровь Христовы, для приобщения больных. Она напоминает гроб Господень.

С левой стороны от св. престола устрояется обыкновенно в алтаре св. жертвенник, имеющий меньшее значение, чем св. престол. Он назначается для приготовления хлеба и вина к таинству причащения и напоминает вифлеемскую пещеру, месторождение Спасителя и гроб Господень.

За св. престолом, между ним и восточною стеною алтаря, место называется горним, или возвышенным местом, и означает седалище Господа и сидение Его одесную Бога Отца. В средине его никто не может сидеть или стоять кроме архиерея, изображающего Самого Христа. Между св. престолом и царскими вратами могут проходить, и то только для священнодействия лица освященные, как-то: диаконы, священники, архиереи. Церковнослужители, ни тем более кто-либо из мирян, не могут ходить там, в знак почтения к тому пути, по которому проходит в Своих св. дарах Царь славы, Господь.

Алтарь отделяется от молитвенного храма иконостасом. В нем трое дверей, ведущих в алтарь. Средние называются - царскими вратами , потому что чрез них в св. дарах проходит Царь славы и Господь господствующих. Средние врата достойны почтения больше других, потому что чрез них проносятся св. дары и чрез них не позволяется входить простым людям, а только освященным.

На царских вратах изображается благовещение архангела св. Деве Марии, потому что со дня благовещения нам открыт вход в рай, потерянный людьми за грехи их. Еще на царских вратах изображаются св. евангелисты, потому что, только благодаря евангелистам, этим свидетелям жизни Спасителя, мы знаем о Господе Иисусе Христе, о спасительности Его пришествия для наследования нами райской жизни. Евангелист Матфей изображается с человеком ангелоподобным. Этим выражается отличительное свойство его Евангелия, именно, что евангелист Матфей благовествует в своем Евангелии преимущественно о воплощении и человечестве Иисуса Христа по происхождению от рода Давида и Авраама. Евангелист Марк изображается со львом в знак того, что он начал свое Евангелие с повествования о жизни Предтечи Иоанна в пустыне, где, как известно, живут львы. Евангелист Лука пишется с тельцом для напоминания также о начале его Евангелия, которое прежде всего повествует о священнике Захарии, родителе св. Предтечи, а обязанность священников ветхозаветных главным образом состояла в принесении в жертву тельцов, овец и проч. Евангелист Иоанн изображается с орлом для означения того, что он силою Духа Божия, подобно орлу, парящему под небесами, возвысился своим духом, чтобы изобразить Божество Сына Божия, Которого жизнь на земле он описал наглядно и согласно с истиною.

Боковая дверь иконостаса с левой стороны царских врат называется северною, дверь с правой стороны тех же врат носит название южной двери. Иногда на них изображаются с орудиями своих страданий святые архидиаконы: Стефан, Лаврентий, потому что чрез сии двери имеют вход в алтарь диаконы. А иногда изображаются на северной и южной дверях ангелы и другие святые человеки, конечно, с тою целию, чтобы указать нам на молитвы св. угодников Божиих, при посредстве которых мы со временем удостоится входа в райские селения.

Над царскими вратами, по большей части, бывает икона Тайной вечери для напоминания той сионской горницы велией и устланной , где Господь установил таинство причащения, которое и доселе продолжается в св. алтарях наших храмов.

Иконостасом отделяется алтарь от второй части храма, где имеют место все молящиеся. Иконостас с св. иконами должен напоминать христианам о райской жизни, к которой мы должны всеми силами души нашей стремиться, чтобы пребывать в Церкви небесной вместе с Господом, Богоматерью и всеми святыми. Примером своей жизни угодники Божии, во множестве изображенные на иконостасе, указуют нам путь в царство Божие.

Св. иконы, которым мы кланяемся, имеют происхождение самое древнее в Церкви. Первое изображение Господа, по преданию, вышло из Его собственных пречистых рук. Князь эдесский Авгарь был болен. Слыша чудеса Спасителя и не имея возможности лично видеть Его, Авгарю пожелалось иметь хотя образ Его; при этом князь был уверен, что от одного воззрения на лик Спасителя он получит исцеление. Живописец княжеский прибыл в Иудею и всемерно старался списать божественное лицо Спасителя, но по причине блистающей светлости лица Иисусова не мог этого сделать. Тогда Господь позвал живописца, взял у него полотно, отер лицо Свое, и на полотне отобразился чудный, нерукотворенный лик Господа. Праздник ради сей иконы установлен 16 августа.

На всех иконах Спасителя в венцах Его пишутся три буквы: w , О, H. Эти буквы греческие, означают, что он - сущий, вечный. Со времени принесения веры Христовой из Греции в Россию христианская древность не меняла сих букв на славянские, конечно, из уважения и памяти к той стране, от которой мы просвещены верою Христовою. Есть предание, что иконы Божией Матери и апост. Петра и Павла были написаны евангелистом Лукою. Когда была принесена к Богоматери ее первая икона, то Царице неба и земли угодно было сказать следующие утешительные слова: с этим образом благодать и сила СынаМоего и Моя да будет . Евангелисту Луке приписывается несколько икон Божией Матери, из которых более известны: Смоленская , находящаяся в Смоленском кафедральном соборе, и Владимирская, находящаяся в московском Успенском соборе. На каждой иконе Божией Матери пишутся четыре буквы под титлами: m r . Оў. Это опять греческие слова в сокращении: Митир Феу, и означают они по-русски: Матерь Божия. Мы кланяемся иконам не как Богу, но как св. изображениям Христа, Пресв. Богородицы и св. угодников. Честь икон переходит на того, кого она изображает; кто поклоняется образу, тот поклоняется изображенному на нем. В знак особенного благоговения пред Богом, Богоматерью и св. угодниками Божиими, изображенными на св. иконах, они украшаются металлическими ризами, пред ними ставят чисто-восковые свечи, возжигается елей и воскуряется фимиам. Горящая свеча и возженный елей пред иконою означают нашу любовь к Господу, Пресв. Богородице и св. угодникам Божиим, изображенным на иконах. Каждение пред иконами, кроме благоговения, служит знаком возношения наших молитв к Богу и св. угодникам Его. Да исправится молитва моя, яко кадило пред Тобою! Так христианин молится Богу вместе со всею Церковью.

Возвышенное на несколько ступеней место между клиросами называется солея . Амвон на солее устрояется против царских врат для возношения ектений и чтения св. евангелия; здесь же произносятся поучения. Амвон напоминает камень гроба Господня и сидящего на камне ангела с проповедью о воскресении Христа. На амвоне никто не стоит кроме лиц, посвященных в священный сан.

Около клиросов водружаются хоругви, которые означают победу христианства над идолопоклонством. Они сделались принадлежностью каждого православного храма со времени царя римского, равноапостольного Константина, когда была объявлена христианская вера свободною от гонений.

Из священных сосудов имеют большее значение: потир и дискос . Тот и другой употребляются во время литургии при совершении таинства приобщения. Из потира мы удостаиваемся посредством лжицы принимать тело и кровь Христовы под видами хлеба и вина. Потир напоминает ту св. чашу, из которой Господь приобщал учеников Своих на Тайной вечере.

Дискос, обыкновенно видимый нами на голове диакона во время литургии, когда переносятся св. дары с жертвенника на св. престол. Так как на дискос полагается часть просфоры, или агнец, в воспоминание Господа Иисуса Христа, то дискос изображает или ясли, в которые был положен родившийся Спаситель, или гроб Господень, в котором лежало пречистое тело Господа нашего по смерти.

Потир и дискос в свое время накрываются покровцами, сделанными из парчи или шелковой материи. Чтобы покровец, который во время литургии полагается на дискос, не касался агнца и других частей от просфор, ставится на дискосзвездица, напоминающая ту чудную звезду, которая была видима при рождении Спасителя.

Для приобщения христиан тела и крови Христовых употребляется лжица .

Копие , которым изъемлется св. агнец и вынимаются части из других просфор, напоминает то копье, которым было пронзено тело Спасителя нашего на кресте.

Губка (грецкая) употребляется для отирания дискоса и потира после употребления св. даров. Она напоминает губку, которою был напоен Иисус Христос на кресте.

Богослужение православной Церкви в древнее время в продолжение суток совершалось девять раз , оттого было всех девять церковных служб: девятый час, вечерня, повечерие, полунощница, утреня, первый час, третий и шестой часы, и обедня. В настоящее время для удобства православных христиан, не имеющих возможности по случаю занятий домашних так часто посещать храмы Божии, эти девять служб соединены в три церковные службы: вечерню, утреню и обедню . Каждое в отдельности богослужение заключает в себе три церковных службы: в вечерню вошли девятый час, вечерня и повечерие; утреня состоит из полунощницы, утрени и первого часа; обедня начинается третьим и шестым часами и затем совершается самая литургия. Часами называются такие краткие молитвословия, за которыми читаются приличные к этим временам дня псалмы и другие молитвы о помиловании нас, грешных.

День богослужебный начинается с вечера на том основании, что и при сотворении мира сначала был вечер , а потом утро . За вечернею обыкновенно служба в храме отправляется празднику или святому, которого воспоминание совершается в следующий день по расположению в святцах. В каждый день года воспоминается или какое-либо событие из земной жизни Спасителя и Божией Матери или кто-либо из св. угодников Божиих. Кроме этого, каждый день недели посвящен особому воспоминанию. В воскресенье совершается богослужение в честь воскресшего Спасителя, в понедельник мы молимся св. ангелам, во вторник воспоминается в молитвах св. Иоанн, Предтеча Господень, в среду и пятницу совершается служба в честь животворящего креста Господня, в четверг - в честь св. Апостолов и святителя Николая, в субботу - в честь всех святых и в память всех усопших православных христиан.

Вечернее богослужение отправляется для того, чтобы благодарить Бога за прошедший день и испросить благословение Божие на наступающую ночь. Вечерня состоит из трех служб . Сначала читается девятый час в память смерти Иисуса Христа, которую Господь принял по нашему счету времени в 3-м часу пополудни, а по еврейскому счету времени в 9-м часу дня. Затем отправляется самое вечернее богослужение , и к нему прилагается повечерие, или ряд молитв, которые христиане читают по прошествии вечера, при наступлении ночи.

Утреня начинается полунощницею , которая совершалась в древнее время в полночь. Древние христиане в полночь являлись в храм на молитву, выражая свою веру во второе пришествие Сына Божия, имеющего придти, по верованию Церкви, ночью. После полунощницы тотчас совершается самая утреня, или такое богослужение, во время которого христиане благодарят Бога за дарованный сон для успокоения тела и просят Господа, Чтобы Он благословил дела каждого человека и помог людям без греха провести наступающий день. К утрене присоединяется первый час . Эта служба называется так потому, что отправляется по прошествии утра, при начале дня; за нею христиане просят Бога, чтобы Он направил нашу жизнь к исполнению заповедей Божиих.

Обедня начинается чтением 3-го и 6-го часов. Служба третьего часа напоминает нам, как Господь в третий час дня, по еврейскому счету времени, а по нашему счету в девятый час утра, был веден на суд к Понтию Пилату, и как Св. Дух в это время дня сошествием Своим в виде огненных языков просветил апостолов и укрепил их на подвиг проповеди о Христе. Служба шестого часа называется так потому, что она напоминает нам распятие Господа Иисуса Христа на Голгофе, бывшее по еврейскому счету времени в 6 часу дня, а по нашему счету в 12 часу дня. После часов совершается обедня, или литургия .

В таком порядке совершается богослужение в будничное время; но в некоторые дни года порядок сей изменяется, например: под дни Рождества Христова, Крещения Господня, в Великий четверг, в Великую пятницу и Великую субботу и в Троицын день. В рождественский и крещенский сочельник часы (1-й, 3-й и 9-й) совершаются отдельно от обедни и называются царскими в память того, что на эту службу имеют обыкновение приходить благочестивые цари наши. Накануне праздников Рождества Христова, Крещения Господня, в Великий четверг и в Великую субботу обедня начинается с вечерни и посему совершается с 12 часов дня. Утрене в праздники Рождества и Крещения Господня предшествует великое повечерие . Вот свидетельство того, что древние христиане во всю ночь продолжали молитвы свои и пения на эти великие праздники. В Троицын день после обедни тотчас совершается вечерня, за которой священник читает умилительные молитвы Св. Духу, третьему Лицу Св. Троицы. А в Великую пятницу, по уставу православной Церкви, для усиления поста обедни не полагается, но после часов, отдельно совершаемых, в 2 часа пополудни отправляется вечерня, за которой из алтаря выносится на средину храма погребальная плащаница Христова, в воспоминание снятия с креста тела Господня праведными Иосифом и Никодимом.

В Великий пост во все дни, кроме субботы и воскресенья, расположение служб церковных бывает иное, чем в будничные дни всего года. Вечером отправляется великое повечерие , на котором в первые четыре дня первой недели читается умилительный канон св. Андрея Критского (мефимоны). Утром служится утреня , по уставу своему подобная обыкновенной, будничной утрене; среди дня читаются 3, 6 и 9-й часы , и к ним присоединяется вечерня . Служба сия обыкновенно называется часами .

Чаще всего мы слышим за богослужением ектеньи, произносимые диаконом или священником. Ектенья есть протяжно произносимое усердное моление Господу Богу о наших нуждах. Ектений четыре: великая, малая, сугубая и просительная .

Ектенья называется великою по многочисленности прошений, с которыми мы обращаемся к Господу Богу; каждое прошение оканчивается пением на клиросе: Господи помилуй !

Великая ектения начинается словами: миром Господу помолимся . Этими словами священнослужитель приглашает верующих молиться Господу, помирившись со всеми, как повелевает Господь.

Следующие прошения этой ектеньи читаются так: о свышнем мире и спасении душ наших Господу помолимся , т.е. о мире с Богом, чего лишились мы вследствие тяжких грехов наших, которыми оскорбляем Его, Благодетеля и Отца нашего.

О мире всего мира, о благосостоянии святых Божиих церквей и соединении всех Господу помолимся ; этими словами мы просим Бога, чтобы Он послал нам согласие, дружбу между собою, чтобы мы удалялись ссор и вражды, которые противны Богу, чтобы никто не обижал церквей Божиих, и чтобы все неправославные христиане, отделившиеся от православной Церкви, соединились с нею.

О святем храме сем, и с верою, благоговением и страхом Божиим входящих в он (в этот) Господу помолимся . Здесь мы молимся о храме, в котором совершается богослужение; нужно помнить, что святая Церковь лишает своих молитв того, кто нескромно и невнимательно входит и стоит в храме Божием.

О Святейшем Правительствующем Синоде, и о преосвященнейшем (имя), честнем пресвитерстве, во Христе диаконстве, о всем причте и людех Господу помолимся. Святейший Синод - это собрание архипастырей, которым вверено попечение о православной греко-российской Церкви. Пресвитерством называется священство - священники; диаконство - диаконы; причт церковный - это церковники, которые поют и читают на клиросе.

Затем молимся о Государе Императоре и Супруге Его, Государыне
Императрице, и о всем Царствующем Доме , о том, чтобы Господь покорил Государю нашему всех врагов наших, брани хотящих .

Грех человека не только удалил его от Бога, разстроив все способности души его, ни и во всей окружающей природе оставил мрачные следы свои. Мы молимся в великой ектеньи о благорастворении воздухов, о изобилии плодов земных, о временех мирных, о плавающих, путешествующих, недугующих, страждущих, плененных, о избавлении нас от гнева и от всякойнужды.

При перечислении наших нужд мы призываем на помощь Богоматерь и всех святых и высказываем Богу нашу преданность Ему в таких словах: пресвятую, пречистую, преблагословенную, славную Владычицу нашу Богородицу и Приснодеву Марию, со всеми святыми помянувше, сами себе и друг друга, и весь живот наш (жизнь) Христу Богу предадим!

Ектенья заканчивается возгласом священника: яко подобает Тебе всякая слава и проч.

Малая ектения начинается словами: паки (опять) и паки миром Господу помолимся и состоит из первого и последнего прошения великой ектеньи.

Сугубая ектения начинается словами: рцем вси , т. е. Скажем все, от всея души и от всего помышления нашего рцем . Что будем говорить, это дополняют поющие, именно: Господи помилуй !

Название сугубой присвоено этой ектении потому, что после прошения священника или диакона поется три раза: Господи помилуй ! Только после первых двух прошений Господи помилуй! поется по одному разу. Эта ектения один раз за вечерней и однажды за утреней начинается с третьего прошения: помилуй нас, Боже ! Последнее прошение в сугубой ектеньи читается так: еще молимся о плодоносящих и добродеющих во святем и всечестнем храме сем, труждающихся, поющих и предстоящих людех, ожидающих от Тебе великия и богатыя милости. В первые времена христианства в церковь Божию к службам церковным приносили богомольцы разные вспомоществования и делили их между бедными людьми, заботились они и о храме Божием: это и были плодоносящие и добродеющие. Теперь усердствующие христиане могут творить не меньшее добро чрез братства, попечительства, приюты, во многих местах устрояемые при храмах Божиих. Труждающиеся, поющие …. это люди, которые заботятся о благолепии церковном своим трудом, а также внятным чтением и пением.

Еще есть ектения просительная , названная так потому, что в ней большая часть прошений оканчивается словами: у Господа просим . Хор отвечает: подай, Господи ! В сей ектеньи мы просим: дне всего совершенна, свята, мирна и безгрешна, - ангела мирна (не грозного, подающего мир душам нашим), верна наставника (руководящего нас ко спасению), хранителя душь и телес наших, - прощения и оставления грехов и прегрешений (падений, допущенных невнимательностью и рассеянностью нашею) наших, - добрых и полезных душам нашим и мира мирови, - прочее время живота нашего в мире и покаянии скончати, - христианския кончины (принести истинное покаяние и причастившись св. таин) безболезненны (без тяжких страданий, с сохранением чувства самосознания и памяти), не постыдны (не позорной), мирны (свойственной благочестивым людям, которые с мирною совестью и покойным духом расстаются с этою жизнию) и добраго ответа на страшном судище Христове. После возгласа священник, обратившись к народу с благословением, говорит: мир всем! Т. е. Пусть будет мир и согласие между всеми людьми. Хор отвечает ему взаимным благожеланием, говоря: и духови твоему , т. е. Душе твоей желаем того же.

Возглас диакона: главы ваша Господеви преклоните напоминает нам, что все верующие обязываются наклонить свои головы в знак покорности Богу. Священник в сие время молитвою, тайно читаемою, низводит на предстоящих благословение Божие от престола благодати; следовательно, кто не преклоняет своей главы пред Богом, тот лишается и благодати Его.

Если просительная ектения читается в конце вечерни, то ее начало бывает со слов: исполним вечернюю молитву нашу Господеви, а если она произносится в конце утрени, то она начинается словами: исполним утреннюю молитву нашу Господеви.

На вечерне и утрене поются разные священные песни, называемые стихирами . Смотря по тому, в какое время службы поются стихиры, они называются стихирами на Господи воззвах или стихирами на стиховне, поемыми за вечерней после просительной ектеньи, если не бывает литии; еще стихиры называются хвалитными ; которые обыкновенно поются пред великим славословием.

Тропарь есть священная песнь, в кратких, но сильных чертах напоминающая нам или историю праздника или жизнь и подвиги святого; поется за вечерней после Ныне отпущаеши , за утреней после Бог Господь и явися нам… и читается на часах после псалмов.

Кондак имеет одинаковое содержание с тропарем; читается после 6 песни и на часах после молитвы Господней: Отче наш…

Прокимен . Так называется краткий стих из псалма, который поется на клиросах попеременно несколько раз, например: Господь воцарися, в лепоту облечеся (т. е. Оделся в великолепие). Прокимен поется после Свете тихий и на утрене пред евангелием, а на обедне пред чтением из книг апостольских.

Под воскресные и праздничные дни совершается с вечера (а в иных местах и утром) особая служба Богу, называемая обыкновенно, всенощной, или всенощным бдением.

Это богослужение называется так потому, что оно в древнее время начиналось с вечера и кончалось утром, следовательно, вся предпраздничная ночь проводима была верующими в церкви за молитвою. И в настоящее время существуют такие св. обители, где всенощное бдение продолжается около шести часов от начала оного.

Обычай христиан проводить ночное время в молитве очень древен. Апостолы, частью по примеру Спасителя, Который не раз в Своей земной жизни употреблял ночное время на молитву, частью из боязни врагов своих, имели молитвенные собрания по ночам. Первые христиане, опасаясь преследования идолопоклонников и иудеев, молились по ночам в праздники и дни памяти мучеников в загородных пещерах, или так называемых катакомбах.

Всенощная изображает историю спасения рода человеческого через пришествие на землю Сына Божия и состоит из трех частей, или отделений: вечерни, утрени и первого часа.

Начало всенощной совершается так: отворяются царские врата, священник с кадильницею и диакон со свечою кадят св. алтарь; потом диакон говорит на амвоне: востаните, Господи благослови! Священник говорит: слава святей, единосущней, животворящей и нераздельней Троице всегда, ныне и присно, и во веки веков. Затем священник призывает верующих поклониться Христу Царю и Богу нашему; певчие поют избранные места из псалма 103: Благослови, душе моя, Господа… Господи Боже мой, возвеличился еси зело (т. е. Весьма)… На горах станут воды… Дивна дела Твои, Господи! Вся премудростию сотворил еси!...Слава Тебе, Господи, сотворившему вся. Между тем, священник с диаконом, окадивши алтарь, обходят с кадилом всю церковь и кадят св. иконы и молящихся; за этим к концу пения псалма 103 входят в алтарь, и затворяются царские врата.

Это пение и действия священника с диаконом до входа их в алтарь напоминают нам творение мира и счастливую жизнь первых людей в раю. Закрытие царских врат изображает изгнание первых людей из рая за грех непослушания Богу; ектения, которую говорит диакон по закрытии царских врат, напоминает безотрадную жизнь наших праотцев вне рая и наши постоянные нужды в помощи Божией.

После ектеньи мы слышим пение первого псалма царя Давида: Блажен муж, иже (который) не иде на совет нечестивых, и путь нечестивых погибнет, работайте (служите) Господеви со страхом, и радуйтесь Ему с трепетом; блажени вси, надеющиеся нань (на Него). Воскресни Господи, спаси мя, Боже мой; Господне есть спасение и на людех Твоих благословение Твое . Избранные места из этого псалма поются для того, чтобы изобразить как горестные мысли праотца нашего Адама по случаю своего грехопадения, так и советы и увещания, с которыми прародитель наш Адам обращается к своему потомству словами царя Давида. Каждый стих из этого псалма отделен ангельским славословием аллилуия , что значит с еврейского языка хвалите Бога .

После малой ектеньи поются умилительные две молитвы к Господу Богу: Господи воззвах к Тебе, услыши мя. Услыши мя, Господи, Господи, воззвах к Тебе, услыши мя; вонми гласу моления моего, внегда воззвати ми к Тебе услыши мя, Господи! (Псал. 140)

Да исправится молитва моя, яко кадило пред Тобою, воздеяние руку моею жертва вечерняя. Услыши мя, Господи!

Да приидет молитва моя, как фимиам пред Тобою; поднятие рук моих да будет жертвою вечернею. Услышь меня, Господи!

Это пение напоминает нам, что без помощи Божией трудно жить человеку на земле; ему постоянно нужна помощь Божия, которую мы удаляем от себя своими грехами.

Когда пропоются следующие за пением Господи воззвах молитвы, называемые стихирами , совершается вечерний вход .

Он совершается следующим образом: во время последней стихиры в честь Божией Матери отверзаются царские врата, выходят из алтаря северной дверью сначала свещеносец с горящею свечою, потом диакон с кадилом и священник. Диакон кадит св. иконы иконостаса, а священник стоит на амвоне. После пения Богородичной песни диакон становится в царских вратах и, изображая крест кадильницею, возглашает: премудрость, прости! Певчие отвечают следующею умилительною песнею священномученика Афиногена, жившего во 2 столетии по Р. Христове:

Свете тихий святыя славы, Безсмертнаго Отца небеснаго, Святаго, Блаженнаго, Иисусе Христе! Пришедше на запад солнца, видевше свет вечерний, поем Отца, Сына и Святаго Духа Бога. Достоин еси во вся времена петь быти гласы преподобными, Сыне Божий, живот даяй: тем же мир Тя славит.

Тихий свет святыя славы, Безсмертнаго Отца небеснаго, Иисусе Христе! Достигши заката солнечного, видевши свет вечерний, воспеваем Отца и Сына и Святаго Духа Бога. Ты, Сын Божий, жизнь дающий, достоин быть воспеваем во все времена голосами преподобных. Потому мир прославляет Тебя.

Что же знаменует вечерний вход? Вынос свечи означает явление пред пришествием Христовым св. Иоанна Предтечи, которого Сам Господь назвал светильником . Священник, во время вечернего входа, изображает Спасителя, пришедшего в мир для заглаждения пред Господом вины человека. Слова диакона: премудрость прости! Внушают нам, что мы должны с особенным вниманием, стоя наблюдать за священными действиями, моля Господа, да простит и нам все согрешения.

Во время пения Свете тихий священник входит в алтарь, лобызает св. престол и становится на горнее место, обратившись лицом к народу. Этим действием своим он изображает вознесение Иисуса Христа на небо и воцарение Его во всей славе над миром, поэтому певчие вслед за пением Свете тихий поют: Господь воцарися в лепоту облечеся, т. е. Что Иисус Христос, после Своего вознесения, воцарился над миром и оделся красотою. Стих этот взят из псалмов царя Давида и называется прокимном; он поется всегда под воскресенье. В другие дни недели поются иные прокимны, также взятые из псалмов Давидовых.

После прокимна под двунадесятые и Богородичные праздники и под праздники в честь святых угодников Божиих, особенно чтимых нами, читаются паремии , или приличные праздникам небольшие три чтения из книг ветхого и нового заветов. Пред каждою паремиею возглас диакона премудрость указывает на важное содержание читаемого, а возглашением диакона вонмем ! Внушается, чтобы мы были внимательны во время чтения и мысленно не развлекались бы посторонними предметами.

Лития и благословение хлебов

За сугубою и просительною ектеньями иногда в более торжественные праздники совершается лития и благословение хлебов.

Эта часть всенощного богослужения совершается так: священник с диаконом выходят из алтаря в западную часть храма; на клиросе поют стихиры праздника, а диакон после них молится о Государе Императоре, Государыне Императрице и о всем Царствующем Доме, о епархиальном епископе и всех православных христианах, о том, чтобы Господь сохранил всех нас от бед и напастей. Лития совершается в западной стороне храма для того, чтобы возвестить кающимся и оглашенным, обыкновенно стоящим в притворе, о празднике и вместе с ними помолиться о них. Здесь основание молиться за литиею о всякой душе христианской, находящейся в скорби и горе, нуждающейся в Божией милости и помощи. Лития также напоминает нам древние крестные ходы, которые первенствующие христиане совершали во время общественных бедствий по ночам из опасения, чтобы не подвергнуться преследованию от язычников.

За литиею после стихир, певаемых на стиховне , после предсмертной песни Симеона Богоприимца, и когда пропоется трижды тропарь праздника, совершается благословение хлебов. В первые времена христианства, когда всенощное бдение продолжалось до рассвета, для подкрепления сил молящихся священник благословлял хлебы, вино и елей и раздавал их присутствовавшим. В напоминание об этом времени и для освящения верных, и в настоящее время священник молится над 5 хлебами, пшеницею, вином и елеем и просит Бога о умножении их и отом, чтобы Господь освятил верных, вкушающих от этих хлебов и вина. Елей (масло), освященный в сие время, употребляется для помазания молящихся за всенощным бдением, а пшеница употребляется в пищу. Пять хлебов, освященных в сем случае, напоминают то чудо,которое совершил Господь во время Своей жизни на земле, когда Он 5 хлебами насытил 5000 человек.

Первая часть всенощного бдения оканчивается словами священника: благословение Господне на вас, того благодатию и человеколюбием всегда, ныне и присно и во веки веков, аминь.

При сем бывает звон, напоминающий об окончании вечерни и о начале второй части всенощного бдения.

Вторая часть всенощного бдения есть утреня, следующая за вечерней. Она начинается радостною песнею ангелов по случаю рождества Христова: слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение.

За нею читается шестопсалмие, заключающее в себе шесть псалмов царя Давида, в которых этот благочестивый царь молит Бога об очищении людей от грехов, которыми ежеминутно оскорбляем Бога, несмотря на постоянное Его промышление о нас. Во время чтения шестопсалмия священник, сначала в алтаре, а потом на амвоне, молит Бога о ниспослании людям милости Божией. Смиренный выход священника из алтаря на амвон указует на тихую, уединенную жизнь Господа Иисуса в Назарете, из которого Он только по временам приходил в Иерусалим для молитвы во время праздников. Шестопсалмие заканчивается возглашением в честь Триединого Бога: аллилуия, аллилуия, аллилуия, слава Тебе, Боже!

После великой ектеньи, произносимой за шестопсалмием, поется четыре раза стих из псалмов царя Давида: Бог Господь и явися нам, благословен грядый во имя Господне, указующий на явление Спасителя людям в качестве Учителя и Чудотворца.

Затем поется тропарь праздника, и читаются две кафизмы.

Кафизмы - это отделения псалмов царя и пророка Давида, каковых отделений в псалтири 20. Эти отделы псалмов носят названия кафизм, потому что во время чтения их дозволяется молящимся в церкви сидеть. Слово кафизма с греческого языка значит сиденье . В каждый день читаются разные кафизмы., так что в продолжение недели прочитывается вся псалтирь.

После каждой кафизмы произносится священнослужителем малая ектения. Затем начинается самая торжественная часть всенощного бдения, называемая полиелеем многая милость , или многое масло . Царские врата отверзаются, большие свечи пред св. иконами, погашенные во время чтения шестопсалмия и кафизм, возжигают снова, и на клиросе поется хвалебная песнь Богу из псалмов 134 и 135: Хвалите имя Господне, хвалите раби Господа, аллилуия! Благословен Господь от Сиона (где в древности была скиния и храм) живый во Иерусалиме, аллилуия! Исповедайтеся Господеви (признайтесь в своих согрешениях), яко благ (потому что Он добр), яко в век милость Его, аллилуия! Исповедайтеся Богу небесному, яко благ, яко в век милость Его, аллилуия! Священник с диаконом совершают каждение по всей церкви. Отворенные царские врата знаменуют нам отваление ангелом камня от гроба Господня, откуда нам воссияла новая вечная жизнь, полная духовной радости и веселья. Хождение священнослужителей по церкви с кадилом напоминает нам св. мироносиц, ходивших ко гробу Господню в ночь воскресения Христова, чтобы помазать тело Господа, но получивших радостную весть от ангела о воскресении Христовом.

Под воскресные дни после пения хвалитных стихов 134 и 135 псалмов, чтобы лучше напечатлеть в молящихся мысль о воскресении Христовом, поются тропари, в которых высказывается причина нашей радости о воскресении Христовом. Каждый тропарь начинается словами, прославляющими Господа: благословен еси Господи, научи мя оправданием Твоим (т. е. Заповедям Твоим). Воскресный полиелей оканчивается чтением св. евангелия об одном из явлений воскресшего Спасителя. Св. Евангелие износится на середину храма, и верующие целуют св. Евангелие, имея (при этом) в мысли все благодеяния воскресшего Господа. Хор в это время поет призывную песнь поклониться воскресению Христову:

Воскресение Христово видевше, поклонимся Святому Господу Иисусу, единому безгрешному. Кресту Твоему покланяемся, Христе, и святое воскресение Твое поем и славим: Ты бо еси Бог наш; разве (кроме) Тебе иного не знаем, имя Твое именуем. Приидите вси вернии поклонимся Святому Христову воскресению. Се (вот) бо прииде крестом радость всему миру, всегда благословяще Господа, поем воскресение Его: распятие бо претерпев, смертию смерь разруши.

Полиелей под двунадесятые праздники и праздничные дни святых угодников Божиих отличается от воскресного полиелея тем, что после хвалитных стихов 134 и 135 псалмов выходят священнослужители на середину храма, где полагается на аналое икона праздника, и поется величание, при этом стихи в честь св. жен мироносиц не поются. Евангелие читается, имеющее применение ко дню праздника; молящиеся в храме целуют св. икону на аналое и помазуются освященным во время литии елеем, но не св. миром, как некоторые по неведению называть елей сей.

После чтения евангелия и молитвы Господу Богу о помиловании нас грешных, обыкновенно читаемой диаконом пред иконою Спасителя, поется канон, или правило для прославления Бога и святых и для испрашивания себе милости Божией по молитвам святых угодников Божиих. Канон состоит из 9 священных песней, составленных по образцу тех ветхозаветных песней, которые был воспеты праведными людьми, начиная с пророка Моисея и кончая родителем Предтечи Иоанна, священником Захариею. На каждой песни поется вначале ирмос (по-русски - связь), и в конце катавасия (по-русски - схождение). Название песни катавасией принято потому, что для ее пения положено по уставу обоим хорам сходится вместе. Содержание ирмосов и катавасии взято из тех песней, по образцу которых составлен весь канон.

1 песнь составлена по образцу той песни, которую воспел пророк Моисей по чудесном переходе еврейского народа через Чермное море.

2 песнь составлена по образцу песни, которую воспел пророк Моисей пред своею смертию. Этою песнью пророк хотел расположить еврейский народ к покаянию; как песнь покаяния , по уставу православной Церкви, поется только Великим постом. В прочее же время после первой песни в каноне непосредственно следует третья песнь.

3 песнь составлена по образцу песни, воспетой праведною Анною по рождении ею сына Самуила, пророка и мудрого судии еврейского народа.

4 песнь составлена по образцу песни пророка Аввакума.

5 песнь канона имеет своим содержанием мысли, взятые из песни пророка Исаии.

6 песнь напоминает песнь пророка Ионы, которую он воспел, когда был чудесно избавлен из чрева китова.

7 и 8-я песни составлены по образцу песни, воспетой тремя еврейскими отроками по чудесном избавлении из разожженной печи вавилонской.

После 8-й песни канона поется песнь Божией Матери, разделенная на несколько стихов, после которых припевается песнь: Честнейшую херувим и славнейшую без сравнения серафим, без истления (болезни) Бога Слова родшую, сущую Богородицу, Тя величаем.

9. Песнь содержит мысли, взятые из песни священника Захарии, которую он воспел по рождении у него сына, Предтечи Господня Иоанна.

В древности утреня оканчивалась с наступлением дня, и вот после пения канона и прочтения псалмов 148, 149 и 150, в которых св. царь Давид восторженно приглашает всю природу прославить Господа, священник благодарит Бога за появившийся свет. Слава Тебе, показавшему нам свет , говорит священник, обратившись к престолу Божию. Хор поет великое славословие Господу, начинающееся и оканчивающееся песнью св. ангелов.

Сугубою и просительною ектеньею и отпустом, обыкновенно произносимым священником из открытых царских врат, оканчивается утреня - вторая часть всенощного бдения.

Затем читается первый час - третья часть всенощного бдения; он оканчивается благодарственною песнью в честь Божией Матери, составленною жителями Константинополя за избавление их предстательством Богоматери от персов и аваров, нападавших на Грецию в седьмом веке.

Взбранной Воеводе победительная, яко избавльшеся от злых благодарственная восписуем Ти раби Твои, Богородице. Но яко имущая державу непобедимую, от всяких нас бед свободи, да зовем Ти: радуйся Невесто неневестная.

Тебе, одерживающей верх на брани (или войне), мы, рабы Твои, Богородице, приносим песни победные (торжественные), и как избавленные Тобою от зла - песни благодарственные. А ты, как имеющая власть непобедимую, избавляй нас от всяких бед, чтобы мы взывали к Тебе: радуйся, Невеста, не имеющая жениха из людей.

Литургия, или обедня, есть такое богослужение, за которым совершается таинство св. причащения и приносится Господу Богу бескровная жертва за живых и умерших людей.

Таинство причащения было установлено Господом Иисусом Христом. Накануне Своих крестных страданий и смерти Господу было угодно совершить пасхальную вечерю вместе с 12 учениками Своими в Иерусалиме, на память о чудесном выходе евреев из Египта. Когда была совершена сия пасха, Господь Иисус Христос взял пшеничный вскисший хлеб, благословил и, раздавая его ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть тело Мое, еже за вы ломимое во оставление грехов. Потом взял чашу с красным вином и, подавая ее ученикам, говорил: пийте от нея вси: сия есть кровь Моя новаго завета, яже за вы и за многия изливаемая во оставление грехов. После того Господь прибавил: сие творите в Мое воспоминание.

После вознесения Господа ученики и последователи Его в точности исполняли Его волю. Они проводили время в молитве, чтении божественного писания и причащения св. тела и крови Господних, или что то же, совершали литургию. Древнейший и первоначальный порядок литургии приписывают св. апостолу Иакову, первому архиерею иерусалимскому. До четвертого столетия по Рождеству Христова литургия совершалась, никем не записанная, но чин ее совершения передавался от епископа к епископу и от них к пресвитерам, или священникам. В четвертом столетии св. Василий, архиепископ Кесарии Каппадокийской за свою духовную мудрость и труды на пользу св. Церкви Христовой прозванный Великим , записал чин литургии, каким он дошел от апостолов. Так как молитвы в литургии Василия Великого, обыкновенно читаемые тайно в алтаре совершителем ее, продолжительны, и вследствие этого и пение при сем было медленное, то св. Иоанн Златоуст, архиепископ константинопольский, названный Златоустым за свое красноречие, заметив, что многие из христиан не выстаивают всей литургии, сократил эти молитвы, отчего литургия сделалась короче. Но литургия Василия Великого и литургия Иоанна Златоустого в существе своем не разнятся одна от другой. Св. Церковь, снисходя к немощам верующих, постановила в продолжение года совершать литургию Златоустову, а литургия Василия Великого совершается в те дни, когда нужна с нашей стороны усиленная молитва о помиловании нас. Так, эта последняя литургия совершается в 5 воскресных дней Великого поста, кроме Вербного воскресения, в четверг и субботу Страстной седмицы, в рождественский и крещенский сочельники и на память св. Василия Великого, 1 января, при вступлении в новый год жизни.

Литургия Златоустова состоит из трех частей, имеющих разное название, хотя разделение это за обеднею и незаметно для молящегося. 1) Проскомидия, 2) литургия оглашенных и 3) литургия верных, - вот части обедни. За проскомидиею приготовляются хлеб и вино для таинства. За литургиею оглашенных верующие молитвами своими и священнослужителей приготовляются к участию в таинстве причащения; во время литургии верных совершается самое таинство.

Проскомидия слово греческое, что значит принесение . Первая часть литургии называется так от обыкновения древних христиан приносить в церковь хлеб и вино для совершения таинства. По той же причине хлеб сей, называется просфора , что означает с греческого языка приношение . Пять просфор употребляются на проскомидии в память чудесного насыщения Господом 5 хлебами 5000 человек. Просфоры по виду своему делаются двухсоставными в память о двух естествах в Иисусе Христе, божеском и человеческом. На верху просфоры изображается св. крест с надписью в углах его следующих слов: Ic. Xp. нi. ка. Слова эти означают Иисуса Христа, Победителя смерти и диавола; нi. ка. Слово греческое.

Проскомидия совершается следующим образом. Священник с диаконом, после молитв пред царскими вратами об очищении их от грехов и о даровании им сил на предстоящее служение, входят в алтарь и облачаются во все священные одежды. Облачение оканчивается омовение рук в знак душевной и телесной чистоты, с которой они приступают для служения литургии.

Проскомидия совершается на жертвеннике. Священник выделяет копием из просфоры кубическую часть, потребную для совершения таинства, с воспоминанием пророчеств, относящихся до Рождества Христова и страдания Иисуса Христа. Эта часть просфоры называется Агнец, потому что он представляет в себе образ страждущего Иисуса Христа подобно как до Рождества Христова представлял Его агнец пасхальный, которого евреи, по повелению Божию, закалали и ели в память избавления от погибели в Египте. Св. Агнец полагается священником на дискосе в память спасительной смерти Иисуса Христа и снизу надрезается на четыре равные части. Потом священник вонзает копие в правую сторону Агнца и вливает в потир вино соединенное с водою в воспоминание того, что, когда Господь находился на кресте, один из воинов копьем пронзил Ему ребро, и из пронзенного ребра истекла кровь и вода.

На дискос положен Агнец во образ Господа Иисуса Христа, Царя неба и земли. Церковная песнь поет: идеже Царь приходит, тамо и чин Его. Поэтому Агнец окружается многими частицами, вынутыми из других просфор в честь и славу Пресвятой Богородицы и святых Божиих человеков, и в память всех людей, как живых, так и умерших.

Царица небесная, Пресвятая Богоматерь ближе всех святых находится к престолу Божию и непрестанно молится за нас грешных; в знамение этого из второй просфоры, приготовленной к проскомидии, вынимается священником часть в память Пресвятой Богородицы и полагается по правую сторону Агнца.

После этого с левой стороны Агнца полагаются 9 частей, изъятых из 3-й просфоры в память 9 чинов святых: а) Предтечи Господня Иоанна, б) пророков, в) апостолов, г) святителей, послуживших Богу в архиерейском сане, д) мучеников, е) преподобных, достигших святости жизнию в св. обителях и пустынях, ж) безсребренников, получивших от Бога силу исцелять болезни людей, и за сие не взимавших ни с кого награды, з) святых дневных по святцам, и того святителя, коего литургия совершается, Василия Великого или Иоанна Златоустого. При этом священник молится, чтобы Господь, по молитвам всех святых, посетил людей.

Из четвертой просфоры вынимаются части за всех православных христиан, начиная с государя.

Из пятой просфоры берутся части и полагаются с южной стороны Агнца за всех умерших в вере Христовой и надежде на жизнь вечную по смерти.

Просфоры, из которых вынуты части для положения оных на дискосе, в память святых и православных христиан, живых и умерших, достойны благоговейного к ним отношения с нашей стороны.

Церковная история представляет нам много примеров, из которых мы видим, что христиане, с благоговением вкушающие просфоры, получали от Бога освящение и помощь в болезнях душевных и телесных. Преподобный Сергий, будучи в малолетстве непонятливым в науках, чрез вкушение части просфоры, данной ему одним благочестивым старцем, сделался очень умным мальчиком, так что опередил в науках всех своих товарищей. В истории соловецких иноков рассказывается, что когда просфору, лежавшую случайно на дороге, хотел проглотить пес, то огонь вышел из земли и тем сохранил просфору от зверя. Так Бог охраняет Свою святыню и этим показывает, что мы должны с великим благоговением относится к ней. Вкушать просфору нужно прежде другой пищи.

Поминать за проскомидией живых и умерших членов Церкви Христовой для них очень полезно. Частицы, вынимаемые из просфор на божественной проскомидии за поминаемые души, погружаются в животворящую кровь Христову, а кровь Иисуса Христа очищает от всякого зла и сильна вымолить у Бога Отца для нас все потребное. Блаженной памяти святителя Филарета, митрополита московского, однажды пред тем, когда он готовился служить литургию, в другой раз, пред самым начатием литургии, просили помолиться о некоторых болящих. На литургии он вынимал части из просфор за сих болящих, и они, вопреки приговору врачей к смерти, выздоравливали ("Душепол. Чт." 1869 г. янв. Отд. 7, стр. 90). Св. Григорий Двоеслов рассказывает, как известному в его время благочестивому священнику явился один умерший и просил помянуть его за обеднею. К этой просьбе явившийся прибавил, что если священная жертва облегчит его участь, то он уже в знак этого не явится более ему. Священник исполнил требование, и нового явления не последовало.

Во время проскомидии читаются 3 и 6 часы, чтобы занять мысли присутствующих в храме молитвою и воспоминанием о спасительной силе страданий и смерти Христовых.

Когда совершится поминовение, проскомидия оканчивается тем, что на дискос полагается звездица, и он и потир закрываются покровцами общею пеленою, называемою воздухом . При сем бывает каждение жертвенника и читается священником молитва, чтобы Господь помянул всех принесших свои дары из хлеба и вина к проскомидии и тех, за которых принесены оные.

Проскомидия напоминает нам два главных события в жизни Спасителя: Рождество Христово и смерть Христову.

Поэтому все действия священника и вещи, употреблявшиеся на проскомидии, напоминают и Рождество Христово и смерть Христову. Жертвенник напоминает и Вифлеемскую пещеру и Голгофскую погребальную пещеру. Дискос знаменует как ясли родившегося Спасителя, так и гроб Господень. Покровцы, воздух служат напоминанием пелен как младенческих, так и тех, в которых был погребен умерший Спаситель. Каждение знаменует ладан, принесенный волхвами родившемуся Спасителю, и те ароматы, которые употреблены, были при погребении Господа Иосифом и Никодимом. Звездица знаменует звезду, явившуюся при рождении Спасителя.

Верующие приготовляются к таинству причащения за второю частью литургии, которая называется литургиею оглашенных . Этой части литургии такое название усвоено потому, что к ее слушанию, кроме крещеных и допускаемых до причащения, допускаются и оглашенные, т. е. Готовящиеся к крещению и кающиеся, не допускаемые до причащения.

Тотчас по прочтении часов и совершении проскомидии литургия оглашенных начинается прославлением царства Пресвятой Троицы. Священник в алтаре на слова диакона: благослови, владыко , отвечает: благословенно царство Отца и Сына и Святаго Духа ныне и присно и во веки веков, аминь.

За этим произносится великая ектения. После нее в обыкновенные дни поются два изобразительные псалма 142 и 145, разделяемые малою ектеньею. Эти псалмы называются изобразительными потому, что они весьма ясно изображают милости Божии, явленные для нас Спасителем мира, Иисусом Христом. В двунадесятые Господские праздники вместо изобразительных псалмов поются антифоны . Так называются те священные песни из псалмов царя Давида, которые поются попеременно на обоих клиросах. Антифонное, т. е. противоголосное, пение обязано своим происхождением св. Игнатию Богоносцу, жившему в первом веке по Рождеству Христову. Сей св. муж апостольский в откровении слышал, как ангельские лики попеременно пели на два хора и, подражая ангелам, сей же порядок установил в Антиохийской Церкви, а оттуда обыкновение сие распространилось и по всей православной Церкви.

Антифонов - три в честь св. Троицы. Первые два антифона отделяются малыми ектеньями.

В обыкновенные дни после второго изобразительного псалма, а в двунадесятые Господские праздники после второго антифона, поется умилительная песнь Господу Иисусу: Единородный Сыне и Слове Божий, безсмертен сый, и изволивый спасения нашего ради воплотитися от Святыя Богородицы, и Приснодевы Марии, непреложно (истинно) вочеловечивыйся, распныйся же, Христе Боже, смертию смерть поправый, един сый Святыя Троицы, спрославляемый Отцу и Святому Духу, спаси нас. Эта песнь составлена в пятом веке по Рождеству Христову греческим императором Юстинианом в опровержение ереси Нестория, который нечестиво учил, что Иисус Христос родился обыкновенным человеком, а божество соединилось с Ним во время крещения, и что поэтому Пресвятая Матерь Божия не есть, по его лжеучению, Богородица, а только христородица.

Когда поется 3-й антифон, а в обыкновенные дни - когда читается учение Спасителя о блаженствах, или блаженны , в. первый раз за литургией отверзаются царские врата. В преднесении горящей свечи диакон выносит чрез северную дверь из алтаря на амвон св. Евангелие и, испрашивая у священника, стоящего на амвоне, благословение на вход в алтарь, говорит в царских вратах: премудрость, прости ! Так совершается малый вход. Он напоминает нам Иисуса Христа, явившегося с проповедью св. евангелия. Свеча, носимая пред св. евангелием, знаменует св. Иоанна Предтечу, который приготовлял народ к достойному принятию Богочеловека Христа, и которого Сам Господь наименовал: светильником горящим и светящим . Открытые царские врата означают врата небесного царства, которые открылись пред нами вместе с явлением в мир Спасителя. Слова диакона: премудрость, прости , имеют в виду указать нам на глубокую мудрость, заключенную в св. Евангелии. Слово прости приглашает верующих к благоговейному стоянию и поклонению Спасителю мира Господу Иисусу Христу. Посему-то тотчас после возгласа диакона и хор поющих убеждает всех воздать поклонение Совершителю спасения мира. Приидите поклонимся , поет хор, и припадем ко Христу, спаси нас, Сыне Божий, поющия Ти аллилуиа. Легкомысленно поступил бы тот, кто на призыв св. Церкви не ответил бы низким поклонением своему великому благодетелю Господу Иисусу Христу. Наши благочестивые предки при пении этого стиха все повергались на землю, даже и сами Боговенчанные Всероссийские Государи наши.

После тропаря и кондака празднику или святому дневному диакон у местной иконы Спасителя молится: Господи спаси благочестивыя и услыши ны. Благочестивые - это все православные христиане, начиная с лиц Царствующего Дома и Святейшего Синода.

За этим диакон становится в царских вратах и, обратившись к народу, говорит: и во веки веков. Эти слова диакона служат дополнением возгласа священника, который, благословляя диакона воздать хвалу Богу пением Трисвятого, говорит пред словами Господи спаси благочестивыя возглас: яко свят еси Боже наш и Тебе славу возсылаем Отцу, и Сыну и Святому Духу ныне и присно. Обращение диакона к народу в сие время указывает всем молящимся на время пения Трисвятой песни, которая должна быть воспеваема немолчными устами и во веки веков!

Хор поет: Святый Боже, святый Крепкий, святый Безсмертный, помилуй нас.

Замечательно происхождение этой священной песни. В городе Константинополе было сильное землетрясение; верующие совершали молебствие на открытом воздухе. Вдруг один мальчик из народной топы был поднят бурею на небо, и там он услышал пение св. ангелов, которые, прославляя Св. Троицу, воспевали: святый Боже, святый Крепкий (сильный, всемогущий), святый Безсмертный ! Спустившись невредимым, мальчик объявил народу о своем видении, и народ стал повторять ангельскую песнь и прибавлять помилуй нас , и землетрясение остановилось. Рассказанное событие случилось в пятом веке при патриархе Прокле, и с этого времени Трисвятая песнь введена была во все богослужения православной Церкви.

В некоторые дни, как, например в субботу Лазареву, в Великую субботу, в дни Светлой недели, в Троицын день и в сочельники Рождества и Богоявления вместо Трисвятого поются слова апостола Павла: Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся, аллилуиа! Это пение напоминает нам время первенствующей Церкви, когда в сии дни совершалось крещение оглашенных, которые из язычества и иудейства переходили в православную веру Христову. Давно это было, а песнь эта поется доныне, затем, чтобы напомнить нам о тех обетах, которые мы дали Господу при св. крещении, свято ли мы исполняем их и соблюдаем. В день Воздвижения Креста Господня и Великим постом в воскресенье недели 4-й, крестопоклонной, вместо Трисвятого поется: Кресту Твоему покланяемся, Владыко, и святое воскресение Твое славим.

За Трисвятою песнею; после прокимна, следует чтение апостольских посланий, которыми они просветили мир, когда обошли всю вселенную, чтобы научить ее истинной вере в св. Троицу. Каждение при сем показывает, что апостольское проповедание слова Божия наполнило благоуханием Христова учения всю вселенную и изменило воздух, зараженный и испорченный идолопоклонством. Священник сидит у горнего места, означая Иисуса Христа, посылавшего перед Собою на проповедь апостолов. Прочим людям сидеть в сие время нет основания, разве за великою немощью.

Чтение божественных дел Христовых предлагается нам из Его евангелия вслед за посланиями апостольскими, дабы мы научились подражать Ему и любить нашего Спасителя за Его неизреченную любовь, как дети отца своего. Св. Евангелие нужно слушать с таким великим вниманием и благоговением, как бы мы видели и слушали Самого Иисуса Христа.

Царские врата, из которых мы слышали благую весть о Господе нашем Иисусе Христе, закрываются, и диакон снова приглашает нас сугубою ектеньею к усиленной молитве к Богу отцов своих.

Время приближается к совершению святейшего таинства причащения. Оглашенные, как несовершенные, не могут быть при сем таинстве, и вот поэтому они скоро должны оставить собрание верных; но прежде за них молятся верные, дабы Господь просветил их словом истины и соединил с Своею Церковию. Когда диакон за ектеньею об оглашенных говорит: оглашении, главы ваша Господеви приклоните , то верные не обязываются преклонять своих голов. Это обращение диакона прямо относится к оглашенным, если они стоят в церкви, в знак того, что Господь благословляет их. Во время ектеньи об оглашенных развивается на св. престоле антиминс, потребный для совершения таинства.

Повелением оглашенным выйти из церкви оканчивается вторая часть литургии, или литургия оглашенных.

Начинается самая важная часть обедни - литургия верных , когда Царь царствующих и Господь господствующих приходит заклатися и датися в снедь (пищу) верным. Какую чистую совесть потребно иметь всякому молящемуся в сие время! Да молчит всякая плоть человеча и да стоит со страхом и трепетом Так велико молитвенное настроение должно быть в молящихся.

После двух кратких ектений отверзаются царские врата, Церковь внушает нам уподобится св. ангелам в благоговении к святыне;

Иже Херувимы тайно образующе, и Животворящей Троице Трисвятую песнь припевающе, всякое ныне житейское отложим попечение, Яко да Царя всех подъимем, ангельскими невидимо дориносима чинми, аллилуиа!

Таинственно изображая херувимов и воспевая Трисвятую песнь Животворящей Троице, отложим всякую заботу о житейском, чтобы поднять Царя всех, которого невидимо ангельские чины носят, как бы на копьях (дори) с песнею: аллилуия!

Эта песнь называется Херувимскою, как от первых начальных ее слов, так и потому, что она заканчивается песнею херувимов: аллилиа . Слово дориносима изображает человека, которого охраняют и сопровождают телохранители-копьеносцы. Как царей земных в торжественных шествиях окружают телохранители-воины, так Господу Иисусу Христу, Царю небесному, служат чины ангельские, воины небесные.

Среди Херувимской песни совершается так называемый великий вход , или перенесение приготовленных на проскомидии св. даров - хлеба и вина, с жертвенника на св. престол. Диакон на голове своей чрез северную дверь несет дискос с св. Агнцем, а священник - потир с вином. При этом вспоминаются ими по очереди все православные христиане, начиная с Государя Императора. Это поминовение совершается на амвоне. Стоящие во храме, в знак почтения к св. дарам, имеющим преложиться в истинное телои кровь Господа Иисуса Христа, наклоняют свои головы, моля Господа Бога, чтобы Он помянул и их и близких к ним в царствии Своем. Это делается в подражание благоразумному разбойнику, который, смотря на невинные страдания Иисуса Христа и, сознавая свои грехи пред Богом, сказал: помяни мя, Господи, егда приидеши во царствии Твоем.

Великий вход напоминает христианину шествие Иисуса Христа на вольные страдания и смерть за грешный род человеческий. Когда литургия совершается несколькими священниками, то они во время великого входа носят священные предметы, напоминающие орудия страданий Христовых, например: напрестольный крест, копие, губку.

Херувимская песнь введена в литургию с 573 года по Рожд. Хр., при императоре Юстиниане и патриархе Иоанне Схоластике. На литургии Василия Великого в Великий четверг, когда воспоминается Церковию Тайная вечеря Спасителя, вместо Херувимской песни поется молитва, обыкновенно читаемая пред принятием св. Христовых Таин:

Вечери Твоея Тайныя днесь (ныне), Сыне Божий, причастника мя прими: не бо врагом Твоим тайну повем (скажу), ни лобзания (целования) Ти дам, яко Иуда, на яко разбойник, исповедаю Тя: помяни мя, Господи, во царствии Твоем. В Великую субботу вместо Херувимской поется весьма трогательная и умилительная песнь: Да молчит всякая плоть человеча, и да стоит со страхом и трепетом, и ничто-де земное в себе да помышляет: Царь бо царствующих и Господь господствующих приходит заклатися и датися в снедь (пищу) верным; предходят же сему лицы ангельстии со всяким началом и властию, многоочитии херувими, и шестскрилатии серафимы, лица закрывающе, и вопиюще песнь: аллилуиа. Ангелы не имеют по природе своей ни глаз ни крыльев, но название некоторых из чинов ангельских многоочитыми и шестокрылатыми указывает на то, что они могут далеко видеть и имеют способность быстро переноситься с одного места на другое. Начала и власти - это ангелы, поставленные Богом охранять лиц, облеченных властию, - начальников.

Св. дары, по внесении их с амвона во св. алтарь, поставляются на св. престоле. Царские врата затворяются и закрываются завесою. Действия сии напоминают верующим погребение Господа в саду благообразного Иосифа, закрытие погребальной пещеры камнем и приставление стражи ко гробу Господа. Согласно с этим священник и диакон в сем случае изображают праведных Иосифа и Никодима, послуживших Господу при Его погребении.

После просительной ектеньи верующие приглашаются диаконом к соединению в братской любви: возлюбим друг друга, да единомыслием исповемы , т. е. Как бы одною мыслию все выразим свою веру. Хор, дополняя сказанное диаконом, поет: Отца, и Сына, и Святаго Духа, Троицу единосущную и нераздельную . В древние времена христианства, когда люди действительно жили как братья, когда помыслы их были чисты, а чувства святы и непорочны, - в эти добрые времена, когда произносилось возглашение возлюбим друг друга , стоящие в храме богомольцы целовались между собою - мужчины с мужчинами, а женщины с женщинами. Потом не стало у людей скромности, и св. Церковь отменила этот обычай. Ныне, если несколько священников служат обедню, то они в алтаре в это время целуют потир, дискос и друг у друга плечо и руку, делают это в знак единодушия и любви.

Потом священник отнимает завесу от царских врат, а диакон говорит: двери, двери, премудростию вонмем! Что значат эти слова?

В древней христианской Церкви во время божественной литургии при дверях храма Господня стояли диаконы и иподиаконы (служители церковные), которые, услышав слова: двери, двери, премудростию вонмем! Никого не должны были ни впускать в церковь и не выпускать из нее, чтобы в эти святые минуты кто-либо из неверных не вошел в церковь и чтобы никакого шума и непорядка от входа и выхода молящихся не было в храме Божием. Напоминая об этом прекрасном обычае, св. Церковь научает нас, чтобы, слыша слова сии, мы крепко держали двери своего ума и сердца, чтобы на мысль не пришло чего-либо пустого, грешного, а на сердце не запало чего-нибудь злого, нечистого. Премудростию вонмем ! эти слова имеют целью возбудить внимание христиан к осмысленному чтению символа веры, который и произносится вслед за этим возгласом.

Во время пения символ веры священник сам читает его негромко в алтаре и, читая, поднимает и опускает (колеблет) воздух (пелену) над св. чашею и дискосом в знак благодатного присутствия Духа Божия над св. дарами.

Когда на клиросе пропоют символ веры, диакон обращается к молящемуся народу с такими словами: станем добре, станем со страхом, вонмем, святое возношение в мире приносити, то есть, будем стоять чинно, будем стоять со страхом и будем внимательны, чтобы со спокойною душою приносить Господу святое возношение.

Какое же возношение св. Церковь советует приносить нам со страхом и благоговением? На это отвечают певчие на клиросе словами: милость мира, жертву хваления. Господу надобно приносить дары дружбы и любви и всегдашнее славословие, прославление имени Его.

За этим священник, находясь в алтаре, обращается к народу и преподает ему дары от каждого лица Св. Троицы: благодать Господа нашего Иисуса Христа, говорит он, и любы Бога и Отца и причастие (присутствие) Святаго Духа буди со всеми вами! В это время священник рукою благословляет верующих, а они обязываются ответить на сие благословение поясным поклоном и вместе с хором сказать священнику: и со духом твоим . Находящиеся в церкви как бы так говорят священнику: и мы душе твоей желаем тех же благ от Бога!

Возглас священника: горе имеем сердца , означает то, что все мы должны устремить сердца свои от земли к Богу. Имамы (имеем) ко Господу наши сердца, наши чувства, - отвечает молящийся народ устами певчих.

Словами священника: благодарим Господа , начинает совершаться таинство причащения. Певчие поют: достойно и праведно есть поклонятися Отцу, и Сыну, и Святому Духу, Троице единосущней и нераздельней . Священник тайно читает молитву и благодарит Господа за все благодеяния Его к людям. В это время долг всякого православного христианина земным поклоном выразить свою признательность Господу, так как не только люди хвалят Господа, но Его прославляют ангелы, победную песнь поюще, вопиюще, взывающе и глаголюще.

В сие время бывает благовест к так называемому достойно за тем, чтобы каждый христианин, которому нельзя почему-либо быть в церкви, на службе Божией, слыша удары в колокол перекрестился и, если можно, положил несколько поклонов (дома ли, на поле ли, в дороге ли - все равно), помня, что в храме Божием в эти минуты совершается великое, святое действие.

Песнь ангелов называется победною в знак совершенного Спасителем поражения злых духов, этих древних врагов рода человеческого. Ангельская песнь на небе поется, воспевается, взывается и говорится . Сими словами обозначается образ пения ангелов, окружающих престол Божий, и дается указание на видение пророка Иезекииля, описанное им в 1-й главе своей книги. Пророк видел Господа сидящего на престоле, который поддерживали ангелы, имеющие вид четырех животных: льва, тельца, орла, человека. Под поющим здесь разумеется орел, под вопиющим - телец, под взывающим - лев, под говорящим - человек.

На возглас священника: победную песнь поюще, вопиюще, взывающе и глаголюще , хор за всех молящихся отвечает указанием на слова самой песни ангелов: свят, свят, свят, Господь Саваоф, исполн небо и земля славы Твоея. Ангелов, поющих таким образом, слышал пророк Исаия, когда видел Господа на престоле высоком и превознесенном (6 глава прор. Ис.). Тройным произнесением слова свят ангелы указуют на троичность лиц в Боге: Господь Саваоф - это одно из имен Божиих и означает Владыку сил, или небесных воинств. Исполн небо и земля славы Твоея, то есть небо и земля полны славы Господа. К песни ангелов, этих небесных певцов славы Божией, присоединяется хвалебная песнь человеческая - песнь, которой встретили и сопровождали Господа евреи, когда Он имел торжественный вход в Иерусалим: осанна в вышних (спаси нас, живущий на небе), благословен грядый во имя Господне, осанна в вышних!

За этим священник произносит слова Господа, сказанные им на Тайной вечери: примите, ядите, сие есть тело Мое, еже за вы ломимое (страждущее) во оставление грехов. Пийте от нея вси, сия есть кровь Моя новаго завета, яже за вы и за многия изливаемая во оставление грехов . Двукратным произнесением молящимися слова аминь мы выражаем пред Господом, что действительно на Тайной вечери хлеб и вино, поданные Господом, были истинным телом Христовым и истинною кровью Господа.

Наступает самое главное действие в последней (3) части литургии. В алтаре священник берет в правую руку дискос, в левую потир и, подымая святые дары возглашает: Твоя от Твоих Тебе приносяще о всех и за вся . Эти слова священника имеют смысл такой: Тебе, Господу Богу, мы приносим Твои дары, то есть хлеб и вино, Тобою же нам данные о всех людях живых и умерших и за все благодеяния. В ответ на это возглашение хор поет Св. Троице: Тебе поем, Тебе благословим, Тебе благодарим, Господи, и молимтися Боже наш. В сие время священник с воздеянием рук молится, чтобы Господь Бог Отец (первое лицо Св. Троицы) ниспослал Св. Духа (третье лицо Св. Троицы) на него самого и на св. дары наши, хлеб и вино. Потом, благословляя св. хлеб, говорит Богу Отцу: и сотвори убо хлеб сей честное тело Христа Твоего; благословляя св. чашу, говорит: а еже в чаше сей честную кровь Христа Твоего: благословляя хлеб и вино вместе, говорит: преложив Духом Твоим Святым, аминь, трижды. С сей минуты хлеб и вино перестают быть обыкновенным веществом и делаются, по наитию С. Духа, истинным телом и истинною кровью Спасителя, остаются одни виды хлеба и вина. Освящение св. даров сопровождается для верующего человека великим чудом. В это время, по словам св. Златоуста, ангелы сходят с неба и служат Богу пред св. престолом Его. Если же ангелы, чистейшие духи, с благоговением предстоят престолу Божию, то люди, стоящие в храме, ежеминутно оскорбляющие Бога своими грехами, в эти минуты должны усилить свои молитвы, чтобы Дух Святой вселился и в них и очистил от всякой греховной скверны.

После освящения даров священник тайно благодарит Бога, что Он принимает о нас молитвы всех святых людей, непрестанно вопиющих к Богу о наших нуждах.

Ко времени окончания сей молитвы умилительная песнь клира Тебе поем оканчивается, священник говорит вслух всех молящихся: изрядно о Пресвятей, Пречистей, Преблагословенней, Славней Владычице нашей Богородице и Приснодеве Марии . Этими словами священнослужитель призывает молящихся прославить всегдашнюю молитвенницу за нас пред престолом Божиим - Царицу небесную, Пресв. Богородицу. Хор поет: Достойно есть яко воистину блажити Тя Богородицу, присноблаженную и пренепорочную, и Матерь Бога нашего, честнейшую херувим и славнейшую без сравнения серафим, без истления Бога Слова родшую, сущую Богородицу, Тя величаем. В сей песни Царица неба и земли называется присноблаженною , так как Она, удостоившись быть Матерью Господа, сделалась для христиан постоянным предметом хвалы и прославления. Матерь Божию величаем пренепорочною за Ее душевную чистоту от всякой греховной скверны. Далее в сей песни мы называем Богоматерь честнейшей херувим и славнейшей без сравнения серафим , потому что Она по качеству Матери Божией превосходит близостью к Богу самых высших ангелов - херувимов и серафимов. Св. Дева Мария прославляется родившею Бога Слова без истления в том смысле, что Она как до рождения, так и во время рождения и после рождения осталась навсегда девою , отчего и называется Приснодевою.

Во время литургии св. Василия Великого вместо достойно поется другая песнь в честь Богоматери: О Тебе радуется, благодатная, всякая тварь (творение), ангельский собор, и человеческий род и проч. Творец этой песни св. Иоанн Дамаскин, пресвитер обители св. Саввы Освященного, живший в VIII веке. В двунадесятые праздники и в дни Великого четвертка и Великой субботы на возглас священника: изрядно о Пресвятей , поются ирмосы 9 песни праздничного канона.

Во время пения сих песней в честь Божией Матери верующие вместе с священнослужителем поминают умерших родственников и знакомых, чтобы Господь упокоил души их и простил им согрешения вольные и невольные; а живые члены Церкви вспоминаются нами при возгласе священника: в первых помяни, Господи, Святейший Правительствующий Синод и проч., то есть пастырей, управляющих православною христианскою Церковью. Клир на эти слова священника отвечает пением: и всех и вся , то есть помяни, Господи, всех православных христиан, мужей и жен.

Молитва наша за живых и умерших имеет за литургиею в это время наивысшую силу и значение, потому что мы просим Господа принять ее ради бескровной жертвы, только что совершившейся.

После произнесенной вслух молитвы священника, чтобы Господь помог нам всем едиными устами славить Бога , и благожелания священника, дабы милости Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа никогда не прекращались для нас, - диаконом произносится просительная ектения. Мы молимся Богу вместе со священником, чтобы Господь принял принесенные и освященные дары, как запах благовония в небесный Свой жертвенник, и ниспослал нам Свою божественную благодать и дар Св. Духа. К сему молению присоединяются и другие прошения к Богу о даровании всего необходимого для нашей временной и вечной жизни.

По окончании ектеньи, после краткой молитвы священника о даровании нам смелости (дерзновения) без осуждения взывать к небесному Богу и Отцу, певчие поют молитву Господню: Отче наш и проч. В знак важности прошений, заключающихся в молитве Господней, и для означения сознания своего недостоинства, все присутствующие в церкви в эту минуту преклоняются до земли, а диакон опоясывает себя орарем для удобства причащения, а также изображая этим действием ангелов, закрывающих крыльями свои лица от благоговения к св. тайнам.

После возгласа священника наступают минуты воспоминания Тайной вечери Спасителя с учениками Его, страдания, смерти и погребения. Царские врата закрываются завесою. Диакон, возбуждая молящихся к благоговению, говорит: вонмем ! А священник в алтаре, приподнимая св. Агнец над дискосом, говорит: святая святым ! Эти слова внушают нам, что только очистившиеся от всяких грехов достойны принятия святых Таин. Но так как никто из людей не может признать себя чистым от греха, то на возглас священника певчие отвечают: един свят, един Господь Иисус Христос в славу Бога Отца, аминь. Один безгрешен Господь Иисус Христос, Он по Своему милосердию может сделать нас достойными причащения св. Таин.

Певчие поют или целые псалмы или части их, а священнослужители принимают св. тайны, вкушая тело Христово отдельно от Божественной крови, как это было на тайной вечери. Нужно сказать, что таким же образом причащались и миряне до конца IV века. Но св. Златоуст, когда заметил, что одна женщина, приняв в руки свои тело Христово, отнесла его в дом свой и там употребляла для волхвования, то заповедал по всем церквам преподавать св. тело и кровь Христовы вместе из лжицы, или ложечки, прямо в уста причащающихся.

После приобщения священнослужителей диакон опускает в потир все частицы, изъятые за здравие и за упокоение, и при этом говорит: отмый, Господи, грехи поминавшихся здесь кровию Твоею честною, молитвами святых Твоих . Таким образом, все части, изъятые из просфор, входят в самое тесное общение с телом и кровию Христовою. Каждая частица, проникаясь кровию Христа Спасителя, делается как бы Ходатаицею пред престолом Божиим за того человека, за кого она вынута.

Этим последним действием оканчивается приобщение священнослужителей. Раздроблением Агнца на части для приобщения, вложением части св. тела в кровь Господню воспоминаются крестные страдания и смерть Иисуса Христа. Приобщение св. кровью из потира есть истечение крови Господа из пречистых ребер по смерти Его. Закрытие завесы в это время есть как бы приваление камня ко горбу Господню.

Но вот эта самая завеса отнимается, царские врата отверзаются. С чашею в руках диакон возглашает из царских врат: со страхом Божиим и верою приступите ! Это торжественное явление св. даров изображает воскресение Господа.

Верующие в сознании своего недостоинства и в чувстве благодарности к Спасителю, приступают к св. тайнам, целуя край потира, как бы самое ребро Спасителя, источившее живоносную кровь Его для нашего освящения. А не приготовившиеся к соединению с Господом в таинстве приобщения должны, по крайней мере поклониться пред св. дарами, как бы к стопам нашего Спасителя, подражая в этом случае мироносице Марии Магдалине, поклонившейся до земли воскресшему Спасителю.

Не долго Спаситель жил на земле после славного Своего воскресения. Св. Евангелие повествует нам, что Он в 40 день после воскресения вознесся на небо и сел одесную Бога Отца. Эти дорогие для нас события из жизни Спасителя воспоминаются за литургиею, когда священник из алтаря износит св. чашу в царские врата и говорит, обратившись к народу: всегда, ныне и присно и во веки веков . Этим действием показывается нам, что Господь всегда пребывает в Церкви Своей и готов помогать верующим в Него, лишь бы прошения их были чисты и полезны душам их. После малой ектеньи читается священником молитва, называемая по месту ее произнесения заамвонною . После нее бывает отпуст, произносимый священником всегда из царских врат. Желанием долголетия всем православным христианам заканчивается литургия святых Василия Великого или Иоанна Златоустого.

Литургия преждеосвященных даров, или просто преждеосвященная обедня, есть такое богослужение, за которым таинство преложения хлеба и вина в тело и кровь Господа не совершается, но верующие причащаются св. даров прежде освященных на литургии Василия Великого или св. Иоанна Златоуста.

Эта литургия отправляется Великим постом по средам и пятницам, на 5 неделе - в четверг и на Страстной неделе - в понедельник, вторник и среду. Впрочем, литургия преждеосвященных даров по случаю храмовых праздников или праздников в честь св. угодников Божиих может быть совершаема и в другие дни Великого поста; только в субботу и воскресенье она никогда не совершается по случаю ослабления поста в эти дни.

Литургия преждеосвященных даров установлена в первые времена христианства и совершаема была св. апостолами; но настоящий свой вид она получила от св. Григория Двоеслова, архиерея римского, жившего в VI веке по Р. Хр.

Необходимость ее учреждения апостолами явилась от того, чтобы не лишать христиан св. Христовых Таин и в дни Великого поста, когда, по требованию постного времени, не полагается литургии, совершаемой торжественным образом. Благоговение и чистота жизни христиан древних были так велики, что для них идти в церковь к литургии значило непременно и принимать св. тайны. Ныне благочестие в христианах настолько ослабело, что и среди Великого поста, когда представляется большая возможность христианам проводить доброе житие, не видно желающих приступить к св. трапезе за литургиями преждеосвященных даров. Есть даже, особенно в простом народе, странное мнение, что будто бы за преждеосвященной обедней миряне не могут приобщаться св. Христовых Таин - мнение ни на чем не основанное.Правда, грудные младенцы не приобщаются св. Таин за этой литургией, потому что св. кровь, коей только приобщаются младенцы, находится в соединении с телом Христовым. Но миряне, по должном приготовлении, после исповеди, удостаиваются св. Христовых Таин и за литургиями преждеосвященных даров.

Литургия преждеосвященных даров состоит из великопостных 3, 6, и 9 часов, вечерни и собственно литургии. Великопостные богослужебные часы отличаются от обыкновенных, тем, что, кроме положенных трех псалмов, на каждом часе читается по одной кафизме; отличительный тропарь каждого часа читается священником пред царскими вратами и три раза поется на клиросах с земными поклонами; в конце каждого часа читается молитва св. Ефрема Сирина: Господи и Владыко живота моего! Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми; дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми рабу Твоему. Ей Господи, Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков. Аминь .

Перед самой преждеосвященной литургией отправляется обыкновенная вечерня, на которой после стихир, поющихся на Господи воззвах, совершается вход с кадилом , а в праздники с Евангелием, из алтаря в царские врата. По окончании вечернего входа читаются две паремии: одна из книги Бытия, другая из книги Притчей. По окончании первой паремии священник в отверстых вратах обращается к народу, делая крест кадилом и горящею свечою, и говорит: свет Христов просвещает всех ! Верующие при этом падают ниц, как бы пред Самим Господом, моля Его о просвещении их светом Христова учения для исполнения заповедей Христовых. Пением да исправится молитва моя оканчивается вторая часть преждеосвященной литургии, и сугубой ектеньей начинается собственно литургия преждеосвященных даров .

Вместо обыкновенной херувимской песни поется следующая умилительная песнь: Ныне силы небесныя с нами невидимо служат: се бо входит Царь славы, се жертва тайная совершенна дориносится. Верою и любовию приступим, да причастницы жизни вечныя будем. Аллилуиа (3-жды).

Среди этой песни совершается великий вход . Дискос со св. Агнцем с жертвенника, через царские врата, на св. престол несет священник на своей главе, ему предшествует диакон с кадильницей и свещеносец с горящей свечей. Предстоящие падают ниц на землю в благоговении и святом страхе пред св. дарами, как пред Самим Господом. Великий вход на преждеосвященной литургии имеет особенную важность и значение, чем на литургии св. Златоуста. За преждеосвященной литургией в это время переносятся уже освященные дары, тело и кровь Господа, жертва совершенная , Сам Царь славы, поэтому-то освящения св. даров не бывает; а за просительной ектеньей, произносимой диаконом, поется молитва Господня и приобщаются св. даров священнослужители и миряне.

За этим литургия преждеосвященных даров имеет сходство с литургией Златоуста; только заамвонная молитва читается особая, примененная ко времени поста и покаяния.

Для того, чтобы принять участие за столом царским, нужна приличная для этого одежда; так и для участия в радостях небесного царствия необходимо для каждого православного христианина освящение, сообщаемое, по благодати Св. Духа, православными епископами и священниками, как непосредственными преемниками служения апостолов.

Такое освящение христиан православных сообщается посредством священнодействий, которые установлены Самим Иисусом Христом или Его св. апостолами, и которые называются таинствами. Название этих священнодействий таинствами усвоено потому, что чрез них тайным, непостижимым образом действует на человека спасительная сила Божия.

Без таинств освящение человека невозможно, как без проволоки невозможно действие телеграфа.

Итак, кто хочет быть в общении с Господом в вечном царствии Его, тот должен освящаться в таинствах.. Всех таинств, принимаемых православною Церковью, семь: крещение, миропомазание, причащение, покаяние, священство, брак, елеосвящение.

Крещение совершается священником, при чем крещаемый три раза погружается в освященную воду, а священник говорит в это время: крещается раб Божий, или раба Божия (говорится имя), во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа . Просвещенный крещением младенец очищается от греха, сообщенного ему родителями, а взрослому человеку, принимающему крещение, кроме греха первородного, оставляются и грехи его произвольные, совершенные до крещения. Через это таинство христианин примиряется с Богом и из чада гнева соделывается сыном Божиим, получает право на наследие царства Божия. От этого крещение святыми отцами Церкви называется дверию в царство Божие . Крещение иногда по милости Божией сопровождается исцелением от болезней тела: так были избавлены от глазной болезни св. апостол Павел и равноапостольный князь Владимир.

От приступающего к таинству крещения требуется раскаяние в своих грехах и вера в Бога . Для этого он торжественно, вслух всего народа, отказывается от служения сатане, дует и плюет на него в знак презрения к диаволу и отвращения от него. За этим готовящийся к крещению дает обещание жить по закону Божию, изреченному в св. Евангелии и прочих священных христианских книгах, и произносит исповедание веры, или, что то же, символ веры .

Перед погружением в воду священник крестообразно помазывает крещаемого освященным елеем потому, что в древние времена помазывали елеем готовящихся к борьбе на зрелищах. Крещаемый же готовится к борьбе с диаволом в продолжение всей своей жизни.

Белая одежда, надеваемая на крещенного, означает полученную им чрез святое крещение чистоту души от грехов.

Крест, возлагаемый священником на крещенного, указывает на то, что он, как последователь Христов, должен с терпением переносить скорби, какие угодно будет Господу назначить ему для испытания веры, надежды и любви.

Троекратное обхождение крещенного с возженною свечей вокруг купели делается в знак духовной радости, ощущаемой им от соединения со Христом для вечной жизни в царствии небесном.

Пострижение волос у новокрещенного означает то, что он со времени крещения сделался рабом Христовым. Обычай сей взят от обыкновения в древние времена стричь рабов в знак их рабства.

Если крещение совершается над младенцем, то за веру его поручаются восприемники; они же вместо него произносят символ веры и обязуются впоследствии заботиться о своем крестнике, чтобы он содержал веру православную и вел жизнь благочестивую.

Крещение совершается над человеком (едино , симв. Веры) однажды и не повторяется даже в том случае, если бы оно совершено было христианином неправославным. При сем последнем случае требуется от совершителя крещения, чтобы оно совершено было чрез троекратное погружение с точным произношением имени Бога Отца, и Сына, и Святаго Духа .

Церковный историк Сократ повествует об одном необыкновенном случае, которым Промысл Божий чудесно засвидетельствовал неповторяемость таинства св. крещения. Один из иудеев, обратившись по наружности в христианскую веру, сподоблен был благодати св. крещения. Переселившись потом в другой город, он совершенно оставил христианство и жил по иудейскому обычаю. Но, желая ли посмеяться над верою Христовою или, быть может, прельщенный выгодами, которые христианские императоры усвояли иудеям, обращавшимся ко Христу, он вторично дерзнул просить себе крещения у некоторого епископа. Сей последний, не зная ничего о лукавстве иудея, по наставлении его в догматах Христовой веры, приступил к совершению над ним таинства св. крещения и велел наполнить крещальню водою. Но в то же время, как он, совершив, над купелью предварительные молитвы, готов был уже погрузить иудея в ней, вода в крещальне мгновенно исчезла. Тогда иудей, обличенный самим Небом в святотатственном намерении своем, в страхе простерся пред епископом и сознался пред ним и всею Церковью в своем лукавстве и своей вине (Сокр. Истор., гл. XVIII; Воскр. Чт. 1851 г., стр. 440).

Это таинство совершается тотчас после крещения. Оно состоит в помазании чела (лба), груди, глаз, ушей, рта, рук и ног освященным миром. При этом священник поизносит слова: печать дара Духа Святаго . Благодать Св. Духа, сообщаемая в таинстве миропомазания, подает христианину силы к совершению добрых дел и подвигов христианских.

Миро - соединение нескольких ароматических жидкостей, смешанных с душистыми веществами, освящается исключительно епископами за литургией в четверг на Страстной неделе: В России св. миро заготовляется в Москве и Киеве. Из этих двух мест оно рассылается по всем русским православным храмам.

Таинство это не повторяется над христианами. При короновании, российские цари и царицы помазываются св. миром не в смысле повторения этого таинства, но для того, чтобы сообщить им сугубую благодать Св. Духа, потребную для прохождения чрезвычайно важного царского служения отечеству и Церкви православной.

В таинстве причащения христианин принимает под видом хлеба - истинное тело Христово, а под видом вина - истинную кровь Христову и соединяется с Господом для жизни вечной.

Оно совершается непременно в храме, на св. престоле, за литургией, или обедней: но тело и кровь Христовы, в виде запасных св. даров, могут быть приносимы в дома для приобщения больных.

В виду важности и спасительности этого таинства, св. Церковь приглашает христиан причащаться тела и крови Христовой как можно чаще. Каждый христианин, хотя бы один раз в год, должен обязательно освящать себя этим святейшим таинством. Сам Иисус Христос говорит об этом: ядый Мою плоть и пияй Мою кровь имать живот вечный, т. е. Имеет в себе жизнь вечную или залог вечного блаженства (Ев. Иоан. 6, 54).

Когда настанет время принятия св. Христовых Таин, христианин должен благочинно подойти к святой чаше, поклониться однажды до земли Христу, истинно присущему в тайнах под видом хлеба и вина, сложить руки крестообразно на груди, открыть уста пространно, чтобы свободно принять дары и чтобы не уронилась частица святейшего тела и капля чистейшей крови Господней. По принятии св. Таин Церковь повелевает причастнику облобызать край святой чаши, как самое ребро Христово, из которого истекла кровь и вода . За этим причастникам не дозволяются поклоны до земли ради охранения и чести, принятых св. Таин пока не будет принят св. антидор , или часть освященной просфоры, и выслушаны благодарные молитвы Господу.

Ядый Мя, и той жив будет Мене ради, сказал Господь наш Иисус Христос (Иоан. VI, 57). Истина этого изречения разительнейшим образом оправдалась в одном случае, о котором повествует Евагрий в своей церковной истории. По словам его, в константинопольской Церкви было обыкновение оставшиеся от причащения священнослужителей и народа св. дары преподавать детям, обучавшимся в школах чтению и письму. Они призываемы были для этого из училищ в церковь, в которой священнослужитель и преподавал им остатки тела и крови Христовой. Однажды в числе сих отроков явился сын одного еврея, занимавшегося деланием стекла, и, по неизвестности своего происхождения, приобщен был св. Таин вместе с другими детьми. Отец его, заметив, что он промедлил в училище более обыкновенного, спросил его о причине этого замедления, и когда простодушный отрок открыл ему всю истину, то нечестивый иудей рассвирепел до того, что в пылу ярости схватил сына и бросил его в разженную печь, в которой плавилось стекло. Мать, не зная этого, долго и напрасно ожидала сына; не находя его, обходила с плачем по всем улицам Константинополя. Наконец, после напрасных поисков в третий день, она сидела у дверей мастерской своего мужа, громко рыдая и призывая по имени своего сына. Вдруг она слышит голос его, отзывающийся к ней из среды горячей печи. Обрадованная, она бросается к ней, открывает устье ее и видит сына своего, стоящего на раскаленных угольях, но нимало не поврежденного огнем. Изумленная, она вопрошает его, как он могостаться неповрежденным среди палящего огня. Тогда отрок рассказал все матери и прибавил, что в пещь к нему низошла величественная жена, одетая в порфиру, веяла на него прохладой и подавала ему воду для утушения огня. Когда весть о сем дошла до сведения императора Иустиниана, то он, по желанию матери и сына, повелел просветить их св. крещением, а нечестивый отец, как бы исполняя слова пророка об ожесточении иудеев, одебелел сердцем и не восхотел подражать примеру супруги и сына своего, почему, по повелениюимператора, казнен был как сыноубийца (Евагр. Ист. Цер., кн. IV, гл. 36. Воскр. Чт. 1841 г., стр. 436).

В таинстве покаяния христианин исповедует свои согрешения пред священником и получает невидимое разрешение от Самого Иисуса Христа.

Сам Господь дал апостолам власть отпускать и не разрешать грехи человекам, согрешающим после крещения. От апостолов эта власть, по благодати Св. Духа, дарована епископам, а от них и священникам. Чтобы желающему раскаяться на исповеди удобнее вспомнить свои согрешения, ему назначается Церковью говенье, т. е. Пост, молитва и уединение. Эти средства помогают христианам одуматься, чтобы чистосердечно раскаяться во всех вольных и невольных согрешениях. Покаяние тогда особенно полезно кающемуся, когда оно сопровождается переменой греховной жизни на благочестивую и святую жизнь.

Исповедываться пред принятием св. Таин тела и крови Христовых уставом православной Церкви полагается с семилетнего возраста, когда появляется у нас сознание и с ним ответственность за дела наши пред Богом. Чтобы помочь христианину отвыкнуть от греховной жизни, иногда, по рассуждению его духовного отца, назначается епитимья , или такой подвиг, исполнение которого напоминало бы о его грехе и содействовало исправлению жизни.

Крест и Евангелие при исповеди означают невидимое присутствие Самого Спасителя. Возложение священником епитрахили на кающегося - возвращение кающемуся милости Божией. Он приемлется под благодатный покров Церкви и присоединяется к верным чадам Христовым.

Кающемуся грешнику Бог не допустит погибнуть

Во время жестокого Декиева гонения на христиан в Александрии один старец-христианин, по имени Серапион, не устоял против искушения страха и обольщения гонителей: отрекшись от Иисуса Христа, он принес жертву идолам. Прежде гонения он жил безукоризненно, и после падения своего он скоро раскаялся и просил отпустить ему грех; но ревностные христиане из презрения к поступку Серапиона отвращались от него. Смуты гонения и расколы новатиан говоривших, что не должно принимать падших христиан в Церковь, препятствовали пастырям Церкви александрийской благовременно испытать покаяние Серапиона и даровать ему прощение. Серапион сделался болен и три дня сряду не имел ни языка ни чувства; оправившись несколько на четвертый день, он, обращаясь ко внуку своему, говорил: "Дитя, долго ли еще вы будете держать меня? Поспешите, прошу вас, дайте мне разрешение, поскорее позови ко мне кого-нибудь из пресвитеров". Сказав это, он опять лишился языка. Мальчик побежал к пресвитеру; но поелику была ночь, и пресвитер сам был болен, то и не мог придти к больному; зная же, что кающийся давно просит отпущения грехов, и желая отпустить умирающего с благою надеждою в вечность, дал дитяти частицу евхаристии (как это бывало в первенствующей Церкви) и приказал положить ее в уста умирающего старца. Прежде чем возвратившийся мальчик вступил в комнату, Серапион опять стал живее и сказал: "Ты пришел, дитя мое? Пресвитер не мог придти сам, так сделай скорее, что тебе приказано, и отпусти меня". Мальчик сделал по приказанию пресвитера, и лишь только старец проглотил частицу евхаристии (тела и крови Господней), тотчас же испустил дух. "Не явно ли, - замечает на это св. Дионисий Александрийский в укоре новатианам, - что кающийся был сохраняем и удерживаем в жизни до минуты разрешения?" (Церковн. Ист. Евсевия, кн. 6, гл. 44, Воскр. Чт. 1852 г., стр. 87).

В этом таинстве Дух Святой чрез молитвенное возложение рук архиерейских поставляет правильно избранного совершать богослужение и наставлять людей в вере и добрых делах.

Лица, совершающие богослужение в православной Церкви, суть: епископы , или архиереи, священники , или иереи, и диаконы .

Епископы суть преемники святых апостолов; они посвящают священников и диаконов посредством возложения рук. Только то архиерейство и священство имеет благодать и власть апостольскую, которое без малейшего перерыва ведет свое начало от самих апостолов. А то архиерейство, у которого в преемстве был перерыв, промежуток, как бы пустота, есть ложное, самочинное, безблагодатное. А таково и есть лжеархиерейство у называющихся старообрядцами.

Диакон не совершает таинств, но помогает священнику в богослужении; священник совершает таинства (кроме таинства священства) с благословения архиерейского. Архиерей не только совершает все таинства, но и поставляет священников и диаконов.

Старшие из епископов именуются архиепископами и митрополитами; но благодать, которую имеют они по обилию даров Св. Духа, одинакова с епископами. Старшие из епископов суть первые между равными. Такое же понятие о достоинстве касается и священников, из которых иные именуются протоиереями, т. е. Первыми священниками. Архидиаконы и протодиаконы, встречающиеся в некоторых монастырях и соборах, имеют преимущество старшинства между равными им диаконами.

В монастырях монашествующие священники называются архимандритами, игуменами. Но ни архимандрит, ни игумен не имеют благодати архиерейской; они старшие между иеромонахами, и им поручается епископом управление монастырями.

Между прочими священнодействиями епископов и священников, имеет значение для всякого православного христианина их благословение рукою . В сем случае епископ и священник слагают свою благословляющую руку так, чтобы пальцы изображали начальные буквы имени Иисуса Христа: Ič. 35;č. Этим показывается, что пастыри наши преподают благословение именем Самого Иисуса Христа. Божие благословение низводится на того, кто с благоговением принимает благословение епископа или священника. Издревле народ неудержимо стремился к лицам священным, чтобы осениться крестным знамением от их рук. Цари и князья, свидетельствует св. Амвросий Медиоланский, преклоняли свои выи (шеи) пред священниками и целовали их руки, в надежде оградить себя их молитвами (О достоинст. Священства, гл. 2)

Священные одежды диакона: а) стихарь , б) орарь , надевающийся на левое плечо, и в) поручи , или нарукавники. Орарем диакон возбуждает людей к молитве.

Священные одежды священника: подризник , епитрахиль (по-русски нашейник) и фелонь . Епитрахиль для священника служит знаком благодати, полученной им от Господа. Без епитрахили ни одна служба не отправляется священником. Фелонь, или риза, носится поверх всех одежд. Заслуженные священники получают архиерейское благословение употреблять за богослужением набедренник , привешивающийся на ленте с правого боку, под фелонью. Как отличие, награду священники носят на головах скуфьи , камилавки . В отличие от диаконов священники употребляют поверх собственной одежды и церковного облачения наперстные кресты, установленные Государем Императором Николаем Александровичем в 1896 году.

Священные одежды епископа, или архиерея: саккос , похожий на стихарь диакона, и омофор . Саккос это - древняя одежда царей. Епископы стали облачаться в саккос уже после IV века по Рожд. Хр. Древние цари греческие усвоили эту одежду архипастырям из уважения к ним. Вот поэтому все святители, жившие до IV столетия, изображаются на иконах в фелонях, которые у них были украшены многими крестами. Омофор носится епископами на плечах, поверх саккоса. Омофор походит на дьяконский орарь, только шире его, и означает, что Христос, принесши Себя в жертву на кресте, предоставил людей Богу Отцу чистыми и святыми.

Кроме одежд, нами указанных, архиерей во время богослужения носит палицу , которая видна на иконах святителей с правого бока в виде платка, с крестом посредине. Палица есть меч духовный, она изображает власть и обязанность архиерея действовать на людей словом Божиим, которое называется в св. писании мечом духовным. Палица дается архимандритам, игуменам и некоторым заслуженным протоиереям в виде награды.

Во время богослужения архиерей носит на голове митру, которая также присваивается архимандритам и некоторым заслуженным протоиереям. Истолкователи церковного богослужения присваивают митре напоминание тернового венца, возложенного на Спасителя во время Его страданий.

На груди, поверх рясы, архиерей носит панагию , т. е. овальный образ Богоматери, и крест на цепи. Это знак архиерейского достоинства.

При архиерейском служении употребляется мантия , длинная одежда, надеваемая архиереем поверх рясы в знак его монашества.

К принадлежностям архиерейского служения относятся: жезл (трость), в знак пастырской власти, дикирий и трикирий , или двухсвечник и трехсвечник; дикирием и трикирием архиерей осеняет народ, выражая таинство Св. Троицы в едином Боге и два естества в Иисусе Христе, источнике духовного света. Рипиды употребляются при архиерейском служении в виде металлических херувимов в кругах на рукоятях во образ сослужения с людьми херувимов. Круглые ковры, по вышитым на них орлам называемые орлецами , изображают в архиерее власть епископства над городом и знак его чистого и правого учения о Боге.

В таинстве брака жених и невеста, по подобию духовного союза Христа с Церковью (обществом верующих в Него), благословляются священником на взаимное сожитие, рождение и воспитание детей.

Непременно в храме Божием совершается это таинство. При этом новобрачные трижды обручаются друг другу кольцами и обводятся кругом святых креста и Евангелия (положенных на аналогии), в знак взаимной, всегдашней и неразрывной любви друг к другу.

Венцы возлагаются на жениха и невесту как в награду за их честную жизнь до брака, так и в знак того, что они чрез брак становятся родоначальниками нового потомства, по древнему названию, князьями будущего поколения.

Общая чаша с красным виноградным вином подается новобрачным в знак того, что со дня благословения их св. Церковью у них должно быть общее житие, одни желания, радости и горе.

В брак должно вступать сколько по взаимному согласию жениха и невесты, столько же и с благословения родителей, поелику благословение отца и матери, по учению слова Божия, утверждает основание домов .

Таинство сие не обязательно для всех; гораздо спасительнее, по учению слова Божия, вести жизнь безбрачную, но жизнь чистую, непорочную, по примеру Иоанна Предтечи, Пресвятой Девы Марии и других святых девственников. Кто не может проводить такую жизнь, для того установлен Богом благословенный брак.

Развод мужа и жены осуждается учением Спасителя.

Христос Спаситель, врач душ наших, не оставил без Своего благодатного попечения и одержимых тяжкими телесными болезнями.

Святые апостолы Его научили своих преемников - епископов и пресвитеров - совершать моление над болящими христианами, помазывая их освященным деревянным маслом, соединенным с красным виноградным вином.

Священнодействие, в сем случае совершаемое, называется елеосвящением ; оно же называется соборованием , потому что для совершения его обыкновенно собирается семь священников, чтобы усилить молитву о даровании здоровья болящим. По нужде соборует больного и один священник. При этом бывают семь чтений из апостольских посланий и святого Евангелия, которые напоминают болящему милосердие Господа Бога и силу Его даровать здравие и прощение вольных и невольных согрешений.

Молитвы, читаемые при семикратном елеопомозании, вселяют в человека крепость духа, мужество против смерти и твердую надежду вечного спасения. Самые зерна пшеницы, обыкновенно поставляемые при елеосвящении, внушают больному надежду на Бога, имеющего силу и средства даровать здравие, как Он по Своему всемогуществу силен даровать жизнь сухому, повидимому, безжизненному зерну пшеницы.

Это таинство может повторяться многократно, но у многих современных христиан существует мнение, что елеосвящение есть напутствие в будущую загробную жизнь, и что по совершении этого таинства нельзя даже вступать в брак, а потому и редко кто пользуется этим святым, многополезным таинством. Это крайне ошибочное мнение. Предки наши знали силу этого таинства, а потому прибегали к нему часто, при каждом трудном заболевании. Если же после елеосвящения не все больные выздоравливают, то это бывает или по недостатку веры болящего, или по воле Божией, так как и при жизни Спасителя не все больные исцелялись, не всемертвые воскресали. Кто из особорованных христиан умирает, тот, по учению православной Церкви, получает прощение в тех грехах, в которых больной не раскаялся на исповеди священнику по забвению и немощи тела.

Должно быть нам благодарным всеблагому и всещедрому Богу, Который благоизволил устроить в Церкви Своей столько живоносных источников, обильно изливающих на нас Его спасительную благодать. Будем прибегать как можно чаще к спасительным таинствам, которые сообщают нам потребную многоразличную Божественнуюпомощь. Без семи таинств , над нами совершаемых в православной Церкви законными преемниками св. апостолов - епископами и пресвитерами, невозможно спасение, не можем быть чадами Божиими и наследниками царствия небесного.

Святая православная Церковь, заботящаяся о живых членах своих, не оставляет без своего попечения и усопших отцов и братий наших. По учению слова Божия, мы верим, что души умерших опять соединятся со своими телами, которые будут духовны и бессмертны. Посему и тела умерших находятся под особенным охранением православной Церкви. Умерший покрывается покровом в означение того, что он, как христианин, и в загробной жизни находится под осенением св. ангелов и покровом Христовым. На чело его возлагается венец с изображением Спасителя, Божией Матери и Иоанна Предтечи и подписью: святый Боже, святый Крепкий, святый Безсмертный помилуй нас . Этим показывается, что окончивший свое земное поприще надеется за свои подвиги получить венец правды по милосердию Триединого Бога и по ходатайству Божий Матери и святого Иоанна Предтечи. В руку умершего влагается разрешительная молитва в ознаменование прощения ему всех грехов. Святой Александр Невский при погребении своем принял разрешительную молитву, как живой, разогнув правую руку, чем показал, что молитва таковая нужна и людям праведным. Умерший покрывается землею . Этим действием священнослужителя мы предаем себя и почившего брата нашего в руки промысла Божия, изрекшего окончательный приговор согрешившему праотцу всего человечества Адаму: земля еси и в землю отъидеши (Быт. 3, 19).

Состояние душ людей, умерших до всеобщего воскресения, не одинаково : души праведных находятся в соединении со Христом и в предначатии того блаженства, какое они вполне получат после всеобщего суда, а души нераскаянных грешников в мучительном состоянии.

Душам умерших в вере, но не принесших плодов достойных покаяния, могут помогать молитвы, милостыни, и особенно приношения за них бескровной жертвы тела и крови Христовой. Сам Господь Иисус Христос сказал: все, чего ни попросите в молитве с верою, получите (Мф. 21, 22). Св. Златоуст пишет: почти умершего милостынями и благотворениями, ибо милостыня служит к избавлению от вечных мук (42 бес. На еванг. Иоанна).

По умершим совершается служение панихид и литий, в которых мы молимся о прощении их грехов.

Св. Церковь положила поминать умершего в третий, девятый и сороковой день после смерти его.

В третий день мы молимся, чтобы Христос, воскресший в третий день после Своего погребения, воскресил для блаженной жизни нашего умершего ближнего.

В девятый день молим Бога, чтобы Он, по молитвам и по ходатайству девяти чинов ангельских (Серафимов, Херувимов, Престолов, Господств, Сил, Властей, Начал, Архангелов и Ангелов), простил грехи умершему и причислил его к лику святых.

В сороковой день совершается моление об умершем, чтобы Господь, понесший искушение от диавола в сороковой день Своего поста, помог умершему непостыдно выдержать испытание на частном суде Божием, и чтобы Он, в сороковой день вознесшийся на небо, вознес в небесные обители и умершего!

Св. Макарий Александрийский представляет и другое объяснение того, почему именно эти дни назначены Церковью для особенного поминовения умерших. В течение 40 дней по смерти, говорит он, душа человека проходит мытарства, а в третий, девятый и сороковой день возносится ангелами на поклонение Небесному Судии, Который в 40 день и назначает ей известную степень блаженства или мучения до всеобщего последнего суда; потому поминовение усопшего в эти дни имеет особенно важное значение для него. Слово св. Макария напечатано в "Христианском Чтении" 1830 г. за август месяц.

Для поминовения умерших, всех вообще, православная Церковь установила особенные времена - субботы , известные под именем родительских. Таких суббот три: Мясопустная на мясопустной, иначе пестрой неделе перед Великим постом; так как в воскресенье за этою субботою воспоминается страшный суд, то в эту субботу, как бы пред самым страшным судом, церковь молится пред Судиею - Богом о помиловании умерших чад своих. Троицкая - пред Троицыным днем; после торжества победы Спасителя над грехом и смертью прилично молиться за усопших в вере во Христа, но во грехах, чтобы и умершие удостоены были воскресения для блаженства со Христом на небе. Дмитровская - перед днем св. великомученика Димитрия Селунского, т. е. Перед 26 октября. Московский князь Димитрий Донской, разбив татар, в эту субботу совершил поминовение воинов, павших на брани; с того времени и учреждено в эту субботу поминовение. Кроме этих суббот у нас бывают еще поминовения: в субботы второй, третьей и четвертой недель Великого поста . Причина этого состоит в следующем: так как в обыкновенное время поминовение усопших совершается ежедневно, а в Великий пост этого не бывает, потому что полной литургии, с совершением которой всегда соединяется оно, во время Великого поста не бывает ежедневно, то св. Церковь, чтобы не лишать умерших своего спасительного предстательства, установила, вместо ежедневных поминовений, совершать трижды всеобщие поминовения в указанные субботы, и именно в эти субботы потому, что прочие субботы посвящены особенным празднованиям: суббота первой недели - Феодору Тирону, пятой - Божией Матери, а шестой воскрешению праведного Лазаря.

В понедельник или во вторник Фоминой недели (2 нед. После Светлого Христова Воскресения) совершается поминовение усопших с тем благочестивым намерением, чтобы разделить великую радость Светлого Воскресения Христова и с умершими в надежде блаженного их воскресения, радость которого возвестил умершим и Сам Спаситель, когда сошел в ад проповедать победу над смертью и вывел оттуда души ветхозаветных праведников. От сей радости - название Радоница , которое дают этому времени поминовения. 29 августа, в день памяти усекновения главы Иоанна Крестителя совершается поминовение воинов, как положивших жизнь свою за веру и отечество подобно Иоанну Крестителю - за истину.

Должно заметить, что православная Церковь не приносит молитв за грешников нераскаянных и самоубийц, потому что, находясь в состоянии отчаяния, упорства и ожесточения во зле, они оказываются виновными во грехах против Духа Святого, которые по учению Христову не простятся ни в сей век ни в будущий (Матф. 12, 31 - 32).

Не один только храм Божий может быть местом для нашей молитвы, и не при посредстве только священника может быть низводимо благословение Божие на дела наши; каждый дом, каждая семья еще может стать домашнею церковью , когда глава семьи своим примером руководствует в молитве своих детей и домочадцев, когда члены семьи, все вместе, или каждый отдельно, Господу Богу возносят свои просительные и благодарственные молитвы.

Не довольствуясь одними общими молитвами, за нас приносимыми в храмах, и зная, что мы не все поспешим туда, Церковь предлагает каждому из нас как мать младенцу, особую готовую пищу домашнюю , - предлагает молитвы, назначенные для домашнего употребления нашего.

Молитвы, ежедневно читаемые:

Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа. Аминь .

Молитва мытаря, упоминаемого в евангельской притче Спасителя:

Боже, милостив буди мне грешному.

Молитва к Сыну Божию, второму лицу Святой Троицы.

Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, молитв ради Пречистыя Твоея Матери и всех святых, помилуй нас. Аминь.

Молитва к Святому Духу, третьему лицу Св. Троицы:

Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе.

Царю небесный, Утешителю, Душе истины, иже везде сый и вся исполняяй, сокровище благих, и жизни подателю, прииди и вселися в ны, и очисти ны от всякия скверны, и спаси, блаже, души наша.

Три молитвы ко Святой Троице:

1. Трисвятое. Святый Боже, святый Крепкий, Святый Безсмертный, помилуй нас (трижды).

2. Славословие. Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

3. Молитва. Пресвятая Троице, помилуй нас; Господи, очисти грехи наша; Владыко, прости беззакония наша; Святый, посети и исцели немощи наша, имене Твоего ради.

Господи помилуй (трижды).

Молитва, именуемая Господнею , потому что Сам Господь произнес ее для нашего употребления.

Отче наш, Иже еси на небесех; Да святится имя Твое, да приидет царствие Твое, да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли. Хлеб наш насущный даждь нам днесь, и остави нам долги наша, яко же и мы оставляем должником нашим: и не введи нас во искушение, но избави нас от лукаваго. Яко Твое есть царство и сила, и слава во веки. Аминь.

Когда утром пробуждаешься от сна, помысли, что Бог дает тебе день, которого ты сам себе не мог дать, и отдели первый час, или хотя первую четверть часа, даруемого тебе дня, и принеси ее в жертву Богу в благодарной и благопросительной молитве. Чем усерднее ты это сделаешь, тем крепче оградишь себя от искушений, каждый день встречающихся (слова Филарета, митрополита москвск.).

Молитва, читаемая утром, после сна.

К тебе, Владыко человеколюбче, от сна востав, прибегаю, и на дела Твоя подвизаюся милосердием Твоим, и молюся Тебе: помози ми на всякое время во всякой вещи, и избави мя от всякия мирския злыя вещи и диавольскаго поспешения, и спаси мя, и введи в царство Твое вечное. Ты бо еси мой сотворитель, и всякому благу промысленник и податель, о Тебе же все упование мое, и Тебе славу возсылаю ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Молитва к Богоматери.

1. Ангельское приветствие. Богородице, Дево, радуйся, благодатная Марие, Господь с Тобою: благословенна Ты в женах, и благословен плод чрева Твоего, яко Спаса родила еси душь наших.

2. Величание Матери Божией. Достойно есть яко воистину блажити Тя, Богородицу присноблаженную и пренепорочную и Матерь Бога нашего. Честнейшую херувим, и славнейшую без сравнения серафим, без истления Бога слова родшую, сущую Богородицу, Тя величаем.

Кроме Матери Божией, заступницы христиан пред Господом, у каждого имеются два ходатая за нас пред Богом, молитвенников и хранителей жизни нашей. Это, во-первых, ангел наш из области духов бесплотных, коему Господь вверяет нас со дня крещения нашего, и, во-вторых, угодник Божий из святых Божиих человеков, называемый также ангелом , коего имя мы носим со дня нашего рождения. Грешно забывать небесных своих благодетелей и не возносить им молитвы.

Молитва ангелу, бесплотному хранителю жизни человеческой.

Ангеле Божий, хранителю мой святый, на соблюдение мне от Бога с небесе данный! Прилежно молю тя: ты мя днесь просвети, и от всякаго зла сохрани, ко благому деянию настави и на путь спасения направи. Аминь.

Молитва святому угоднику Божиему, коего именем мы называемся от рождения.

Моли Бога о мне, святый угодниче Божий (назови имя) или святая угоднице Божия (назови имя), яко аз усердно к тебе прибегаю, скорому помощнику и молитвеннику о душе моей, или скорой помощнице и молитвеннице о душе моей.

Государь Император есть отец отечества нашего; служение Его есть самое труднейшее из всех служений, которые проходят люди, а потому долг каждого верноподданного молиться за Государя своего и за отечество, т. е. Страну, в которой родились и в которой жили отцы наши. Апостол Павел говорит в послании к епископу Тимофею, гл. 2, ст. 1, 2, 3: молю прежде всех творити молитвы, моления, прошения, благодарения за вся человеки, за Царя и за всех, иже во власти суть… Сие бо добро и приятно пред Спасителем нашим Богом.

Молитва за Государя и отечество.

Спаси, Господи, люди твоя, и благослови достояние твое: победы Благоверному ИМПЕРАТОРУ нашему НИКОЛАЮ АЛЕКСАНДРОВИЧУ на сопротивные даруя, и твое сохраняя крестом твоим жительство.

Молитва о сродниках живых.

Спаси, Господи, и помилуй (посем кратко принести молитву о здравии и спасении всего Царствующего Дома, священства, отца твоего духовного, твоих родителей, сродников, начальников, благодетелей, всех христиан и всех рабов Божиих, а затем присовокупи): И помяни я, посети, укрепи, утеши и силою твоею здравие и спасение им подаждь, яко благ и человеколюбец. Аминь.

Молитва за умерших.

Помяни, Господи, души усопших рабов твоих (имена их), и всех сродников моих, и всю усопшую братию мою, и прости их вся согрешения вольная и невольная, даруя им царствие небесное и причастие вечных твоих благих и твоея безконечныя и блаженныя жизни наслаждение, и сотвори им вечную память.

Краткая молитва, произносимая пред честным и животворящим крестом Господним:

Огради мя, Господи, силою честнаго и животворящаго твоего креста, и сохрани мя от всякаго зла.

Вот молитвы, которые необходимо знать всякому православному христианину. Немного потребуется времени, что бы не спеша прочитать их, ставши пред святою иконою: Благословение Божие на все добрые дела наши да будет наградою за усердие к Богу и наше благочестие…

Вечером, когда отходишь ко сну, помысли, что Бог дает тебе покой от трудов, и отыми начаток от времени твоего и покоя и посвяти его Богу чистою и смиреною молитвою. Ее благоухание приблизит к тебе ангела для охранения покоя. (Слова Филар. Митр. Московск.).

Во время вечерней молитвы читается то же самое, только вместо утренней молитвы св. Церковь предлагает нам следующее молитвословие :

Господи, Боже наш, еже согреших во дни сем, словом, делом, и помышлением, яко благ и человеколюбец, прости ми; мирен сон и безмятежен даруй ми; ангела Твоего хранителя посли, покрывающа и соблюдающа мя от всякаго зла; яко Ты еси хранитель душам и телесем нашим, и Тебе славу возсылаем Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно, и вовеки веко Аминь.

Молитва пред принятием пищи.

Очи всех на Тя, Господи уповают, и Ты даеши им пишу во благовремении, отверзаеши, Ты щедрую руку Твою, и исполняеши всяко животное благоволения.

Молитва после принятия пищи.

Благодарим Тя, Христе Боже наш, яко насытил еси нас земных твоих благ: не лиши нас и небеснаго Твоего царствия.

Молитва пред учением.

Преблагий Господи, ниспосли нам благодать Духа Твоего Святаго, дарствующаго и укрепляющаго душевныя наши силы, дабы, внимая преподаваемому нам учению, возрасли мы Тебе, нашему Создателю, во славу, родителем же нашим на утешение, Церкви и отечеству на пользу.

После учения.

Благодарим Тебе, Создателю, яко сподобил еси нас благодати Твоея, во еже внимати учению. Благослови наших начальников, родителей и учителей, ведущих нас к познанию блага, и подаждь нам силу и крепость к продолжению учения сего.

Учащимся наукам и искусствам с особенным усердием должен обращаться к Господу, ибо Он дает премудрость, и от лица Его познание и разум (притч. 2, 6). Наипаче же им должно хранить чистоту и непорочность сердца, дабы, не затмеваясь, входил в душу свет Божий: Яко в злохудожну душу не внидет премудрость, ниже обитает в телеси повиннем греху (Прем. 1, 4). Блажени чистии сердцем: яко тии не только премудрость Божию, но и Самого Бога узрят (Мф. 5, 8).